Kardinální ctnosti

Ambrose (330S–397) jako první použil výraz kardinální ctnosti: „a víme, že existují čtyři kardinální ctnosti—střídmost, spravedlnost, obezřetnost a statečnost.“(Komentář na Luka, V, 62)

Augustin z Hippo, diskutovat o morálku církve, popsal jim:

Pro tyto čtyři ctnosti (by, že všichni cítili, že jejich vliv v jejich myslích jako mají jejich jména v jejich ústech!,), Měla jsem bez váhání definování je: že střídmost je láska sama zcela na toho, který je miloval; odvaha je láska snadno ložiska všechny věci pro dobro milovaného objektu; spravedlnost je láska slouží pouze milovaného objektu, a proto vládnoucí právem; opatrnosti je láska rozlišovací s bystrost mezi tím, co brání a co pomáhá. (De moribus eccl., KAPA. xv)

„kardinál“ ctnosti nejsou stejné jako tři teologické ctnosti: Víra, Naděje a lásky (Láska), pojmenovaný v 1. Korintským 13.,A teď tito tři zůstávají: víra, naděje a láska. Ale největší z nich je láska.Kvůli tomuto odkazu je někdy uvedena skupina sedmi atributů přidáním čtyř kardinálních ctností (obezřetnost, střídmost, statečnost, spravedlnost) a tří teologických ctností (víra, naděje, charita).Společně skládají to, co je známé jako sedm ctností. Zatímco první čtyři se datují do řeckých filozofů a byly použitelné pro všechny lidi, kteří se snaží žít morální život, teologické ctnosti, které se zdají být specifické pro Křesťany, jak napsal Pavel v Novém Zákoně.,

snahy o vztah kardinálních a teologických ctností se liší. Augustine považuje víru za spravedlnost. Začátek s ironickým komentářem o morální škody pohanských božstev, se píše:

učinili Ctnost i na bohyně, které, opravdu, pokud by to mohlo být bohyně, byl lepší než mnoho. A teď, protože to není bohyně, ale dar Boží, nechť je získán modlitbou od něj, kým sám může být dán, a celý dav falešných bohů zmizí., Za tolik, kolik si myslel, že správné distribuovat ctnost do čtyř divizí—prozíravost, spravedlnost, statečnost, střídmost—a protože každá z těchto divizí má své vlastní přednosti, víra je mezi částí spravedlnosti, a má hlavní místo s jak mnozí z nás vědí, co to rčení znamená, ‚spravedlivý bude žít z víry.'(Město Boží, IV, 20)

Dante Alighieri také pokusy, aby se týkají kardinální a teologické ctnosti, v jeho Božské Komedii, zejména v komplexu alegorické schéma nakreslené v Purgatorio XXIX, aby XXXI., Zobrazující průvod v Zahradě Eden (které autor situuje na vrcholu hory z očistce), Dante popisuje kočár byl tažen gryphon a v doprovodu obrovské množství postav, mezi kterými stojí tři ženy na pravé straně, oblečený v červené, zelené a bílé, a čtyři ženy, na levé straně, všichni oblečeni v červené barvě. Chariot je obecně chápán jako představitel svaté církve, s ženami vlevo a vpravo představujícími teologické a kardinální ctnosti., Přesný význam role alegorických žen, chování, vztah a barevné kódování zůstává otázkou literární interpretace.

později, ve vysokém středověku, někteří autoři oponovali sedmi ctnostem (kardinál plus teologický) sedmi hlavním hříchům. Nicméně, “ pojednání výhradně se zaměřením na obě septenaries jsou ve skutečnosti poměrně vzácné.“a“ příklady pozdně středověkých katalogů ctností a neřestí, které rozšiřují nebo narušují dvojitý heptad, lze snadno znásobit.“A existují problémy s tímto paralelismem.,

opozice mezi ctnostmi a zlozvyky, ke kterým tato díla odkazují, se může na první pohled zdát bezproblémová. Ctnosti a neřesti, které se zdají zrcadlo sebe jako pozitivní a negativní morální postoje, tak, že středověké autory, s jejich zájem zálibu paralely a opozice, může pohodlně nastavit je proti sobě. . . ., Přesto umělecké reprezentace jako Conrad stromy jsou zavádějící v tom, že vytvoření opozice mezi hlavní ctnosti a hlavního města neřesti, které jsou založeny na pouhé juxtapozici. Pokud jde o obsah, obě schémata se navzájem neshodují. Hlavního města neřesti chtíč a hrabivost, například, kontrast s vyrovnávací ctnosti, cudnosti a velkorysost, respektive, spíše než nějaké teologické či kardinální ctnosti; naopak, ctnosti naděje a opatrnost jsou proti zoufalství a hlouposti, spíše než jakýkoliv smrtelný hřích. Středověcí morální autoři si toho byli dobře vědomi., Ve skutečnosti, hlavního města neřesti jsou více často kontrastoval s vyrovnávací nebo naopak ctností ve středověké morální literaturu, než s hlavní ctnosti, zatímco hlavní ctnosti jsou často doprovázeny sadu zrcadlení neřesti spíše než podle sedmi smrtelných hříchů.

---