Kirké (Čeština)

Giovanni Boccaccio za předpokladu, strávit to, co bylo známo o Kirké během Středověku v jeho De mulieribus claris (Slavné Ženy, 1361-1362). Zatímco po tradici, že žila v Itálii, komentuje svižně, že nyní existuje mnoho dalších pokušitelů, jako je ona, aby vedli muže na scestí.,

existuje velmi odlišná interpretace setkání s Circe v dlouhé didaktické básni Johna Gowera Confessio Amantis (1380). Ulysses je zobrazen jako hlubší v čarodějnictví a čtenář jazyka než Circe a díky tomu ji nechává těhotnou s Telegonusem. Většina z účtu se zabývá syn je pozdější pátrání po a náhodné zabití svého otce, kreslení morální, že jen zlo může přijít z použití čarodějnictví.

příběh Odyssea a Kirké byla převyprávěl jako jednu epizodu v Georg Rollenhagen“y německé verse eposu, Froschmeuseler (Žáby a Myši, Magdeburg, 1595)., V této 600stránkové expanzi pseudo-Homerické Batrachomyomachie je spojena u soudu myší a zabírá sekce 5-8 první části.

V Lope de Vega“s sborníku La Circe – con otras rimas y prosas (1624), příběh o setkání s Odysseem se jeví jako verš eposu ve třech zpěvech. To má svůj začátek z Homerova účtu, ale to je pak vyšívané; zejména, Circe láska k Ulysses zůstává neopětované.,

Jako „Kirké“Palác“, Nathaniel Hawthorne převyprávěl Homeric účet jako třetí bod ve své sbírce příběhy z řecké mytologie, Tanglewood Tales (1853). Transformované Picus neustále se objeví v tomto, snažil se varovat Ulysses, a pak Eurylochus, o nebezpečí, které se nacházejí v paláci, a je odměněn na konci tím, že dostali zpět svou lidskou podobu. Ve většině účtů to Odysses požaduje pouze pro své vlastní muže.,

Ve svém průzkumu Proměn Kirké, Judith Yarnall komentáře tohoto obrázku, který začal jako poměrně drobné bohyně nejasného původu, že „to, Co víme jistě – to, co Západní literatury potvrzuje – je její pozoruhodnou výdrž…Tyto různé verze Kirké“s mýtem může být viděn jako zrcadla, někdy zatemňuje a někdy jasné, představy a předpoklady, z kultury, která je vyrábí.,“Poté, co se objeví jen jako jeden ze znaků, že se Odysseus setká na jeho putování, „Circe sama, v zvraty její příběh v průběhu staletí, prošel daleko více, proměny, než ty, které způsobila Odysseus“s společníky.“

Odůvodnění beastsEdit

jedním z nejtrvalejších literárních témat spojených s postavou Circe byla její schopnost změnit muže na zvířata. Spekulovalo se o tom, jak by to mohlo být, zda se lidské vědomí změnilo současně, a dokonce i o tom, zda se jednalo o změnu k lepšímu. Gryllus dialog se ujal jiný italský spisovatel Giovan Battista Gelli ve svém La Circe (1549)., Jedná se o sérii deseti filozofické a morální dialogy mezi Odysseem a lidé transformovány do různých zvířat, od ústřice na slona, ve které Kirké někdy připojí. Většina argumentuje proti změně zpět; pouze poslední zvíře, filozof v jeho bývalé existenci, chce. Anglický básník Edmund Spenser také zmiňuje Plútarchos“s dialogu v sekci z jeho víl (1590) na základě Kirké epizoda, která se objeví na konci Knihy II., Pane Guyon změny zpět obětí Acrasia“s erotické šílenství v Altánku Blaženosti, z nichž většina jsou v rozpacích při jejich pádu z rytířského milosti, Ale jeden nad ostatní v!, / Že měl prase beene pozdní, výška Mřížky podle názvu, / Repined značně, a udělal mu špatně vyslovit, / Že měl z hoggish forme ho přivedl k přirozeně, děl.

další Dva Italové napsal poněkud odlišná díla, která centrum na zvíře v lidské., Jedním z nich byl Niccolò Machiavelli ve své nedokončené dlouhé básni, L „asino d“ oro (Zlatý zadek, 1516). Autor se setká s krásnou herdswoman obklopen Circe stádo šelem. Poté, co strávil noc lásky s ním, vysvětluje vlastnosti zvířat v ní poplatek: lvi jsou odvážní, medvědi jsou násilné, vlci jsou ti věčně nespokojení, a tak dále (Zpěv 6)., Ve Zpěvu 7 je zaveden pro ty, kteří zažívají frustrace: kočka, která umožnila jeho kořist uniknout; rozrušený drak; liška neustále na vzhled-out pro pasti; pes, který zátoky měsíc; Ezop“s lev v lásce, že dovolil, aby byl zbaven své zuby a drápy. Existují také symbolické satirické portréty různých florentských osobností. V osmé a poslední zpěvu má rozhovor s prasetem, jako Gryllus z Plutarch, nechce být změněn zpět a odsuzuje lidskou chamtivost, krutost a ješitnost.,

dalším italským autorem byl esoterický filozof Giordano Bruno, který psal latinsky. Jeho Cantus Circaeus (zaklínadlo Circe) bylo čtvrté dílo o paměti a sdružení myšlenek, které vydal v roce 1582. Obsahuje řadu poetické dialogy, v první z nich, po dlouhé sérii zaklínadel na sedm planet, z Hermetické tradice, většina lidí se objeví změnil do různých tvorů ve mísa. Kouzelnice je pak požádán o její služebná Moeris o typ chování, které je spojeno., Podle Circe jsou například světlušky učenými, moudrými a slavnými uprostřed idiotů, oslů a obskurních mužů (otázka 32). V pozdějších sekcích různé postavy diskutují o použití obrazů ve fantazii, aby se usnadnilo používání umění paměti, což je skutečný cíl díla.

francouzští spisovatelé se měli ujmout vedení od Gelli v následujícím století. Antoine Jacob napsal jednočinnou společenskou komedii v rým, Les Bestes raisonnables (the Reasoning Beasts, 1661), která mu umožnila satirizovat současné způsoby., Na ostrově Circe se Ulysses setká s oslem, který byl kdysi doktorem, lev, který byl komorníkem, samice laň a kůň, z nichž všichni odsuzují dekadenci doby. Zadku vidí lidské zadky všude, Zadky na náměstí, zadky na předměstí, / Zadky v provinciích, zadky hrdý na soud, / Zadky prohlížení na loukách, vojenské zadky trooping, / Zadky zakopnutí na koule, zadky v divadle stánky. Chcete-li řídit bod domů, nakonec je to jen kůň, dříve kurtizána, která se chce vrátit do svého bývalého státu.,

Na stejné téma zaujímá La Fontaine“s pozdě fable, „Společníků Ulysses“ (XII.1, 1690), která se také odráží Plutarch a Gallie. Jednou transformované, každé zvíře, které zahrnují (lev, medvěd, vlk a krtek) protest, že jejich moc je lepší a odmítají být obnoven do lidského tvaru., Charles Dennis posunul tuto bajku, aby stál v čele jeho překladu La Fontaine, Vyberte Bajky (1754), ale poskytuje jeho vlastní závěr, že Když Smrtelníci z cesty Čest bloudit, / A silné vášně nad rozumem, / to jsou ale Hovada? / „Tis vice sám, který představuje / Th“ okouzlující hůlka a kouzelná mísa, vnější forma člověka nosí, / ale jsou ve skutečnosti jak vlk a medvěd, / transformace je v duši.

Louis Fuzelier a Marc-Antoine Legrand nazvali svou komickou operu z roku 1718 les animaux raisonnables., Měl víceméně stejný scénář převeden do jiného média a nastaven na hudbu Jacquese Auberta. Circe, který se chce zbavit společnosti Ulysses, souhlasí se změnou svých společníků, ale pouze delfín je ochoten. Ostatní, kteří byli dříve zkorumpovaný soudce (vlk), finančník (prase), týraná žena (slepice), podvedl manžel (býk) a větroplach (linnet), najít jejich současné existence více příjemné.,

Benátské Gasparo Gozzi byl další ital, který se vrátil do Gallie pro inspiraci v 14 prózy Dialoghi dell“isola di Circe (Dialogy od Kirké“s Island) publikoval jako novinářské kousky, mezi 1760 a 1764. V této morální práci, cílem Ulysses v rozhovoru se zvířaty je Dozvědět se více o lidském stavu. Zahrnuje postavy z bajky (liška a vrána, XIII) a z mýtu pro ilustraci své vize společnosti v rozptylu., Oběti, které zdaleka nepotřebují zásah Circe, najdou svůj přirozený stav, jakmile vstoupí na ostrov. Filozof zde není Gelli slon, ale netopýr, který ustupuje od lidského kontaktu do tmy, jako Bruno světlušky (VI). Jediný, kdo chce změnit v Gozziho práci je medvěd, satirista, který se odvážil kritizovat Circe a byl změněn jako trest (IX).

v pozdějších stoletích se odehrála další dvě satirická dramata., Jeden modelovaný na epizodě Gryllus v Plutarch dochází jako kapitola Thomas Love Peacock je pozdní román, Gryll Grange (1861), pod názvem „Aristophanes v Londýně“. Polovina Řecká komedie, polovina alžbětinské masque, to je jednal v Grange podle postav románu jako vánoční zábava. V něm Spiritistického média zvýšit Kirké a Gryllus a snaží se přesvědčit druhé o nadřazenosti moderní době, která odmítá jako intelektuálně a materiálně regresivní., Italská práce, kreslení na téma transformace byla komedie Ettore Romagnoli, La figlia del Sole (Dcera Slunce, 1919). Hercules dorazí na ostrov Circe se svým služebníkem Cercopo a musí být zachráněn tím druhým, když je také změněn na prase. Ale protože přirozeně nevinná jiná zvířata se stala poškozenou napodobováním lidských zlozvyků, ostatní, kteří byli změněni, byli odmítnuti, když prosili o záchranu.,

Také v Anglii, Austin Dobson zabývat vážněji s Homerem“s ohledem na změnu Odysseus“ společníci, když, i když, Hlavy, obličeje a členové štětina do prasat, / Stále prokletý smysl, jejich mysl zůstává sám. Dobson “ s „The Prayer of the Swine to Circe“ (1640) líčí hrůzu uvěznění v zvířecím těle tímto způsobem s lidským vědomím nezměněným. Zdá se, že neexistuje žádná úleva, protože pouze v poslední linii je odhaleno, že Odysseus dorazil, aby je osvobodil., V dramatické básni Matthewa Arnolda „zbloudilý Reveller“ (1849), ve které je Circe jednou z postav, je však síla jejího lektvaru různě interpretována. Vnitřní tendence odemčené tím nejsou volbou mezi živočišnou přírodou a rozumem, ale mezi dvěma typy neosobnosti, mezi božskou jasností a participativní a tragickou vizí života básníka. V básni Circe objevuje mladíka, který usnul v portiku svého chrámu ponorem její misky s břečťanem. Po probuzení z držení poetickým šílenstvím, které vyvolalo, touží po tom, aby to pokračovalo.,

sexuální politikaedit

s renesancí začala být reinterpretace toho, co to bylo, co změnilo muže, pokud to nebylo jen kouzlo. Pro Sokrates, v klasických dobách, to bylo obžerství překonání jejich sebeovládání. Ale pro vlivného emblematika Andreu Alciato to bylo unchastity. Ve druhém vydání jeho Emblematy (1546) se proto Circe stal typem prostitutky., Jeho Znak 76 názvem Cavendum a meretricibus; jeho doprovodné latinské verše zmínit, Picus, Scylla a společníci Ulysses, a dochází k závěru, že „Kirké s ní slavné jméno naznačuje, děvka a každý, kdo miluje takový člověk ztrácí svůj důvod“. Jeho angličtina imitátor Geoffrey Whitney používá variace Alciato“s ilustrace v jeho vlastní Výběr Emblemes (1586), ale dal jí nový název Homines voluptatibus transformantur, muži jsou transformovány do jejich vášně. To vysvětluje její vzhled v sekci Nighttown pojmenované po ní v James Joyce románu Ulysses., Psáno ve formě scénického scénáře, to dělá Circe nevěstince madam, Bella Cohen. Bloom, kniha je protagonista, fantazíruje, že se promění v krutého muže-krotitel jménem Pan Bello, který z něj dělá dostat dolů na všech čtyřech a jezdí s ním jako kůň.

do 19. století přestal být Circe mýtickou postavou. Básníci s ní zacházeli buď jako s jednotlivcem, nebo alespoň jako s typem určitého druhu ženy. Francouzský básník Albert Glatigny adresy „Circé“ v jeho Les vignes folles (1857) a dělá z ní smyslná opiových snů, magnet masochistické fantazie., Louis-Nicolas Ménard“s sonet v Rêveries d“un païen mystique (1876) ji popisuje jako okouzlující všechny s ní panenský vzhled, ale vzhled popírá prokletý reality. Básníci v angličtině nebyli v tomto odporném zobrazení pozadu. Pán de Tabley“s „Kirké“ (1895) je věc dekadentní zvrácenost přirovnat k tulipán, vychloubá bloom, nahý a nebožská… / S pihovatými tvářemi a splotch “ D side serpentine, / gipsy mezi květinami.

ústřední obraz je odráženo krev-pruhovaný květ T. S. Eliot,“je student báseň „Kirké“Palác“ (1909) v Harvard Advocate. Kirké se sama neobjeví, její charakter je navrhl, co je v areálu, a zvířata v lese mimo: panteři, krajty, a pávy, že se na nás s očima mužů, které jsme znali dávno. Spíše než svůdnice se stala emasculatory hrozbou.

několik ženských básníků nutí Circe postavit se za sebe, pomocí formy soliloquy vyjádřit postavení ženy., Anglická básnířka z 19. století Augusta Websterová, jejíž psaní zkoumalo ženský stav, má ve svých objemových portrétech (1870) dramatický monolog v prázdném verši s názvem „Circe“. Tam čarodějka předvídá její setkání s Ulyssesem a jeho muži a trvá na tom, že z mužů nedělá prasata—pouze odvádí převlek, který je činí lidskými. Ale jakýkoli ponor, čistá voda, přírodní víno, / z mého šálku, odhalil je sobě / a sobě navzájem. Změna? nedošlo k žádné změně; / pouze přestrojení z nich nevědomky zmizelo., Mytologický charakter mluvčího přispívá k bezpečnému odstranění viktoriánského diskurzu o sexualitě žen tím, že vyjadřuje ženskou touhu a kritizuje podřízenou roli žen v heterosexuální politice.

dva američtí básníci také zkoumali ženskou psychologii v básních zdánlivě o čarodějce. Leigh Gordon Giltner “ s „Circe“ byl zařazen do její sbírky cesta snů (1900), první stanza, která se týká obvyklý příběh mužů obrátil na svině svým kouzlem., Ale pak druhá stanza představuje smyslný portrét nejmenované ženy, velmi ve francouzské žíle; ještě jednou, uzavírá, „kouzla Circe přeměňují muže na prasata“. Nejedná se o pasivní oběť mužských projekcí, ale o ženu, která si je vědoma své sexuální síly. Stejně tak je Hilda Doolittle “ s „Circe“, ze své sbírky Hymen (1921). Ve své soliloquy hodnotí dobytí, s nimiž se nudila, pak truchlí nad jedním příkladem, když selhala. Tím, že Doolittle nejmenuje samotného Ulyssese, univerzalizuje emoce, se kterou by se všechny ženy mohly identifikovat., Na konci století, Britská básnířka Carol Ann Duffy napsal monolog názvem Kirké, které obrázky bohyně řešení publikum „nereids a nymfy“. V této otevřené epizodě ve válce mezi pohlavími popisuje Circe různé způsoby, jak by všechny části prasete mohly a měly být vařeny.

Další známkou progrese v interpretaci Kirké obrázek je dána tím, že dvě básně století od sebe, z nichž oba se zapojily s obrazy z její., První je sonet, který Dante Gabriel Rossetti napsal v reakci na Edwarda Burne-Jonese „“víno Circe“ ve svých básních (1870). To dává věrný zobrazení obrazu Pre-Raphaelite manýrismu, ale jeho popis Circe lektvaru jako „destilované smrti a studu“ také v souladu se současným (mužský) identifikace Circe s zvráceností., To je dále zdůrazněno jeho prohlášením (v dopise), že Černí panteři existují „obrazy zničené vášně“ a jeho očekáváním na konci básně vášně“s přílivem-strown shore / kde rozcuchané mořské řasy nenávidí moře. Australský A. D. Hope “ s „Circe-po malbě Dosso Dossi“, na druhou stranu, upřímně přiznává lidskosti zvířecí dědictví jako přirozené a něco, v čem dokonce sdílí Circe. V básni spojuje blednoucí racionalitu a řeč svých milenců s jejími vlastními zvířecími výkřiky v aktu lásky.,

zůstávají některé básně, které nesou její jméno, které mají více co do činění s jejich spisovatelé“ soukromé starosti, než s reinterpretuje její mýtus. Odkaz s to v Margaret Atwood“s „Kirké/Bahno Básně“, nejprve publikoval v Tobě Je Radost (1974), je spíše otázkou narážka a není nikde otevřeně prohlásil za titul. Je to odraz současné genderové politiky, která sotva potřebuje převleky Augusta Webster “ s., S další dvě básně od mužských autorů je stejný: Louis Macneice“s, například, jehož „Circe“, objevil se v jeho prvním svazku, Básně (London, 1935); nebo Robert Lowell“, jehož „Odysseus a Kirké“ se objevil v jeho poslední Den (New York, 1977). Oba básníci si přivlastnili mýtus, aby učinili osobní prohlášení o svých přerušených vztazích.

paralely a pokračování

několik renesančních epos 16. století zahrnuje lascivní čarodějky založené na Circe., Tito obecně žijí na izolovaném místě věnovaném potěšení, ke kterému jsou milenci lákáni a později přeměněni na zvířata. Zahrnují následující:

• Alcina v Orlandu Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) Ludovica Ariosta, odehrávající se v době Charlemagne. Mezi jeho mnoho dílčích pozemků patří epizoda, ve které je Saracen champion Ruggiero zajat čarodějkou a musí být osvobozen od jejího kouzelného ostrova.
• milovníky Filidia v Il Tancredi (1632) Ascanio Grandi (1567-1647) změnily v monstra a osvobodil tím, že ctnostný Tancred.,
• Armida v Torquato Tasso“La gerusalemme liberata (Osvobozený Jeruzalém, 1566-1575, publikoval 1580) je Saracénské kouzelnice poslal pekelný senátu zasít svár mezi Křižáci se utábořili před Jeruzaléma, kde se jí podaří změna strany je do zvířat. Plánuje zavraždit hrdinu, Rinaldo, místo toho se do něj zamiluje a vytvoří kouzelnou zahradu, kde ho drží jako zamilovaného vězně, který zapomněl na svou bývalou identitu.,
• Acrasia v Edmunda Spensera“s víl, bylo uvedeno výše, je svůdkyně rytířů a drží je kouzelný v jejím Bower Blaženosti.

Později stipendium identifikovala prvky, z charakteru obou Kirké a zejména její kolega kouzelnice Médea, jak přispět k rozvoji středověké legendy Morgana le Fay. Dále, to bylo argumentoval, že víla Titania v William Shakespeare je Sen noci svatojánské (1600) je inverze Circe. Titania (Dcera Titánů) byl titul, kterým byla čarodějka známá v klasických dobách., V tomto případě jsou tabulky zapnuty postavou, která je královnou víl. Ona je vyrobena milovat zadek po, spíše než dříve, On je přeměněn na jeho pravou zvířecí podobu.

dále bylo navrhl, že John Milton“s Maskou Prezentovány na Hrad Ludlow (1634) je pokračování Tempe Obnoven, maska, v níž Kirké jsem přišel o dva roky dříve, a že situace zde prezentovány je obrácení řecký mýtus., Na začátku masque, postava Comus je popisován jako syn Circe Bacchus, bůh vína, a rovnost jeho matky v okouzlení. I on mění cestovatele do zvířecích forem, které „s potěšením v smyslném sty“. S vypozorovaný hrdinka a znehybní ji na kouzelném křesle, on stojí nad ní, hůlku v ruce, a tlačí na její kouzelný pohár (zastupující sexuální potěšení a nestřídmost), který se opakovaně odmítá a tvrdí, pro ctnost střídmosti a cudnosti. Prezentovaný obraz je zrcadlovým obrazem klasického příběhu., Místo čarodějnice, která snadno svádí muže, se kterými se setká, je mužská čarodějka odolána ženskou ctností.

ve 20. století měla být epizoda Circe přehodnocena ve dvou poetických pokračováních k Odyssey. V první z nich, Giovanni Pascoli“s L“Ultimo Viaggio (Poslední Plavba, 1906), stárnoucí hrdina vydává znovu objevit emoce z jeho mládí, když šel po jeho cestě z Tróje, jen aby zjistil, že ostrov Ehp je opuštěné., Co ve svém snu o lásce vzal pro řvaní lvů a Circe píseň byla nyní nic víc než zvuk mořského větru v podzimních duby (Cantos 16-17).

toto melancholické rozptýlení iluze se odráží v Odyssey: a Modern Sequel (1938) od Nikose Kazantzakise. Čerstvá plavba při hledání nového smyslu pro život zaznamenal tam roste z počátečního odmítnutí hrdiny svých minulých zkušeností v prvních dvou sekcích., Na Kirké epizodě je viděn ho jako vlásek od smrti ducha: S zkroucené ruce a stehna jsme válcované na hořící písky, / závěsné nepořádek syčení zmije lepené na slunce!… / Sbohem brilantní plavba, skončila! Prow a soul / kotvící v bahnitém přístavu spokojené šelmy! / O marnotratný, hodně cestoval duše, je to vaše země? Jeho útěk z bahna smyslnost přichází jednoho dne, když pohled na nějaký rybář, matka a její dítě se těší jednoduché pohodlí jídlo a pití, připomíná ho na život, její povinnosti a potěšení., Tam, kde pokus Pascoliho hrdiny zachytit minulost skončil neúspěchem, Kazantzakis “ Odysseus, již si uvědomil prázdnotu svých zkušeností, cesty do toho, co doufá, že bude plnější budoucnost.

---