Kritická teorie
Max Horkheimer první definovány kritické teorie (německy: Kritische Theorie), v jeho roce 1937 esej „Tradiční a Kritická Teorie“, jako sociální teorie orientované na kritiku a změnu společnosti jako celku, na rozdíl od tradiční teorie orientované pouze k pochopení nebo vysvětlení., Chtějí se odlišit kritické teorie jako radikální, osvobozující formu Marxistické filosofie, Horkheimer kritizoval i model vědy, který předložila logický pozitivismus, a to, co on a jeho kolegové viděli jako skryté pozitivismus a autoritářství ortodoxního Marxismu a Komunismu. Popsal teorii jako kritickou, pokud se snaží “ osvobodit lidské bytosti od okolností, které je zotročují.,“Kritická teorie zahrnuje normativní rozměr, a to buď kritikou společnosti z hlediska nějaké obecné teorie hodnot nebo norem (oughts), nebo kritikou společnosti z hlediska vlastních podporovaných hodnot (tj. imanentní kritiky).
základní pojmy kritické teorie spočívají v tom, že by měly:
- směřovat na totalitu společnosti v její historické specifičnosti (tj., jak to přišlo být nakonfigurován na konkrétní bod v čas)
- zlepšit chápání společnosti prostřednictvím integrace všech hlavních sociálních věd, včetně geografie, ekonomie, sociologie, historie, politologie, antropologie a psychologie
Kant a MarxEdit
Tato verze „kritické“ teorie vychází z použití termínu kritice Immanuel Kant ve své Kritice Čistého Rozumu a z Marxe, na předpokladu, že Das Kapital je „kritika politické ekonomie“.,
V Kantova“transcendentální idealismus, kritika znamená zkoumání a stanovení limitů platnosti, fakulta, typ, nebo tělo znalostí, a to zejména tím, že představuje omezení, že systém poznání“je základní, neredukovatelná pojmy.
Kantův pojem kritiky byl spojen s převrácením falešných, neprozkoumatelných nebo dogmatických filozofických, sociálních a politických přesvědčení., Jeho kritika důvod, proč zahrnovala kritika dogmatické teologické a metafyzické myšlenky, a je spjata s posilováním etických autonomie a Osvícenství kritika pověry a iracionální autoritou. Ignorován mnoho v „kritický realista“ kruzích, je, že Kant“s bezprostředním impulsem pro psaní Kritiky Čistého Rozumu bylo řešit problémy vznesené David Hume“skeptický empirismus, který, v útoku metafyziky, zaměstnán rozumu a logiky argumentovat proti knowability světa a společné představy o příčinné souvislosti., Kant, naopak, tlačil zaměstnanosti a priori metafyzické tvrzení, stejně tak nezbytná, protože pokud něco má být řekl, aby byl poznatelný, to by musela být založena na abstrakci odlišné od pozorovatelných jevů.
Marx výslovně vyvinul pojem kritika do kritiky ideologie, propojení s praxí sociální revoluce, jak je uvedeno v 11. oddíle jeho Práce na Feuerbach: „filozofové jen vykládat svět, různými způsoby; jde o to, aby to změnit.,“
Adorno a HorkheimerEdit
Jednou z charakteristických vlastností kritické teorie, jako Theodor W. Adorno a Max Horkheimer rozpracovány ve své Dialektice Osvícenství (1947), je rozpolcenost konečný zdroj nebo základ sociální dominance, rozpolcenost, která dala vzniknout „pesimismus“ nové kritické teorie o možnosti lidské emancipace a svobody., Tato ambivalence byla zakořeněna v historické okolnosti, v nichž práce byla původně vyrobené, zejména vzestup Nacismu, státní kapitalismus, kultura a průmysl jako zcela nové formy sociální dominance, který nemůže být adekvátně vysvětlen v podmínkách tradiční Marxistické sociologie.
Pro Adorno a Horkheimer, zásahy státu do ekonomiky měl účinně zrušila tradiční napětí mezi Marxismem“s „výrobní vztahy“ a „materiální výrobní síly“ společnosti., Trh (jako „nevědomý“ mechanismus distribuce zboží) byl nahrazen centralizovaným plánováním.
na Rozdíl od Marxe“s predikcí v Předmluvě k Příspěvku ke Kritice Politické ekonomie, tento posun neměl vést k „éře sociální revoluce“, ale k fašismu a totalitě., Jako takový, kritická teorie byla ponechána, ve Habermas“s slovy, bez „něco do rezervy, do které by se mohli obrátit, a když síly výrobu vstoupit do zhoubné symbióze s výrobní vztahy, které měli k ránu dokořán, není již žádnou dynamiku, na které kritika by mohla založit svou naději.“Pro Adorna a Horkheimera to představovalo problém, jak vysvětlit zjevnou přetrvávání nadvlády v nepřítomnosti samotného rozporu, který byl podle tradiční kritické teorie zdrojem samotné nadvlády.,
HabermasEdit
V roce 1960, Habermas, zastánce kritické sociální teorie, zvedl epistemologické diskuse na novou úroveň ve své Lidské Vědomosti a Zájmy (1968), identifikace kritických znalostí, jak na základě zásady, že diferencovaný to buď z přírodních věd nebo humanitních věd, přes jeho orientaci na sebe-reflexe a emancipace., Ačkoli nespokojený s Adorno a Horkheimer“s myslel, že v Dialektice Osvícenství, Habermas sdílí názor, že v podobě instrumentální racionality, éra modernity představuje odklon od osvobození, osvícení a k nové formě otroctví.:6 V Habermasově práci, kritická teorie překročila své teoretické kořeny v německém idealismu, a postupoval blíže k americkému pragmatismu.
Habermasovy představy o vztahu mezi moderností a racionalizací jsou v tomto smyslu silně ovlivněny Maxem Weberem., Dále rozpustil prvky kritické teorie odvozené od Hegelovského německého idealismu, ačkoli jeho epistemologie zůstává široce marxistická. Snad jeho dvěma nejvlivnějšími myšlenkami jsou koncepty veřejné sféry a komunikativní akce, které přicházejí částečně jako reakce na nové poststrukturální nebo tzv. „postmoderní“ výzvy diskurzu modernity. Habermas zabývá v pravidelné korespondenci s Richard Rorty, a silný smysl pro filozofický pragmatismus může být cítil v jeho myšlení, který často prochází hranice mezi sociologií a filozofií.