Kýč
Kýč v umění teorie a aestheticsEdit
Modernistické spisovatel Hermann Broch uvádí, že podstatou kýče je imitace: kýč napodobuje jeho bezprostřední předchůdce bez ohledu na etiku—to si klade za cíl kopírování krásné, není dobré. Podle Waltera Benjamina, kýč je, na rozdíl od umění, utilitární objekt chybí všechny kritické vzdálenosti mezi objektem a pozorovatelem; „nabízí okamžité emocionální uspokojení, aniž intelektuální úsilí, bez požadavku na dálku, bez sublimace“.
kýč je méně o pozorované věci než o pozorovateli., Podle Rogera Scrutona „kýč je falešné umění, vyjadřující falešné emoce, jejichž účelem je oklamat spotřebitele, aby si myslel, že cítí něco hlubokého a vážného.,“
Tomáš Kulkou, v Kýč a Umění, začíná ze dvou základních skutečností, že kýč „má nespornou masovou přitažlivost“ a „za (o umění-vzdělané elity) špatné“, a pak navrhuje tři základní podmínky:
- Kýče líčí krásné nebo vysoce emocionálně nabité téma;
- vyobrazený předmět je okamžitě a snadno identifikovatelné;
- Kýč není podstatně obohatit naše sdružení vztahující se k zobrazené téma.,
Kýč ve Milana Kundery“Nesnesitelná Lehkost Bytíeditovat
pojem kýč je ústředním motivem v Milan Kundera“s 1984 román Nesnesitelná Lehkost Bytí. Ke konci románu, kniha“vypravěč předpokládá, že akt defekaci (a konkrétně, škoda, že ji obklopuje) představuje metafyzické výzva k teorii božského stvoření: „Buď/anebo: buď je hovno přijatelné (v tomto případě don“t se zamykat v koupelně!) nebo jsme stvořeni nepřijatelným způsobem“., Tak, aby pro nás, aby i nadále věří v základní slušnosti a správnosti vesmíru (to, co vypravěč nazývá „kategorický souhlas s bytím“), že žijeme ve světě „, v němž hovno je odepřen a každý se chová, jako by neexistoval“. Pro Kunderův vypravěč je to definice kýče: „estetického ideálu“, který „vylučuje vše z jeho kompetence, která je v lidské existenci v podstatě nepřijatelná“.,
román pokračuje se vztahují tato definice kýče k politice, a konkrétně — vzhledem k tomu, že román“s nastavením v Praze z doby kolem roku 1968, invaze do Sovětského Svazu — do komunismu a totalitě. Uvádí příklad ceremoniálu komunistického máje a pohled na děti běžící na trávě a pocit, který má vyprovokovat. Tento důraz na pocit je zásadní pro to, jak kýč funguje:
kýč způsobuje, že v rychlém sledu proudí dvě slzy. První slza říká: jak hezké vidět děti běžící na trávě!, Druhá slza říká: jak hezké je pohybovat se spolu s celým lidstvem dětmi běžícími na trávě! Je to druhá slza, která dělá kýč kýč.,oliticians a všechny politické strany a hnutí“; nicméně, pokud společnost je ovládána jedinou politickou pohyb, výsledkem je „totalitní kýč“:
Když řeknu „totalitní“ co chci říct je, že všechno, co narušuje kýč, musí být vyhoštěn pro život: každý displej individualismu (protože odchylka od kolektivní je plivnutí do tváře usmívajícího se bratrství); každý pochyb (protože kdo začne pochybovat o podrobnosti skončí tím, že pochybovat sám život); vše, ironie (protože v říši kýče musí být vše brát zcela vážně).,
Kundera“s pojmem „totalitní kýč“ od té doby byla uplatněna ve studii umění a kultury režimů jako Stalin“Sovětský Svaz, Nacistické Německo, Fašistická Itálie a Iráku za Saddáma Husajna. Kundera vypravěč nakonec odsoudí kýč pro svou “ skutečnou funkci „jako ideologický nástroj v rámci těchto režimů, volat to“skládací obrazovka nastavit, aby závěs smrti“.
melancholický kýč vs., nostalgické kitschEdit
suvenýr těžítko s podvodní motiv
V jejím pojednání Umělé Království, kulturní historik Celeste Olalquiaga rozvíjí teorii kýče, který zasazuje jeho vznik jako konkrétně devatenáctého století fenoménem, vztahující se k pocitům ztráty vyvolané svět transformován vědy a průmyslu., Se zaměřením na příklady, jako jsou těžítka, akvária, mořské panny a Crystal Palace, Olalquiaga používá benjaminův koncept „dialektický obraz“ argumentovat pro utopický potenciál, „melancholický kýč“, což ji odlišuje od běžně diskutovali o „nostalgický kýč“.
tyto dva typy kýče odpovídají dvěma různým formám paměti., Nostalgický kýč funkce prostřednictvím „reminiscence“, které „oběti intenzita zážitek pro vědomé nebo vyrobeny pocit kontinuity“:
Neschopný tolerovat intenzitu okamžiku, reminiscence vybírá a uspořádává události je přijatelné částí do paměti vnímány jako kompletní. Tato rekonstruovaná zkušenost je zmrazena jako znak sebe sama a stává se kulturní fosilií.,
V kontrastu, melancholický kýč funkce prostřednictvím „vzpomínky“, forma paměti, že Olalquiaga odkazy na „suvenýr“, který se pokouší „, aby převzala zkušenosti intenzita a bezprostřednost přes objekt“. Při vzpomínání se promítá pamatoval události do sféry symbolické („zbaven bezprostřednost ve prospěch reprezentační význam“), vzpomínka je „paměť v bezvědomí“, které „obětovat kontinuitu času pro intenzitu zkušenosti“., Melancholický kýč, který zdaleka nepopírá smrt, může fungovat pouze prostřednictvím uznání jeho vícenásobných „úmrtí“ jako fragmentární vzpomínka, která je následně komodifikována a reprodukována. „Oslavuje rychle se kazící aspekt událostí a ve své částečné a rozpadající se paměti hledá potvrzení své vlastní časové dislokace“.
Tak, pro Olalquiaga, melancholický kýč je schopen fungovat jako Benjaminian dialektický obraz: „objekt, jehož rozložený stav odhaluje a odráží jeho utopické možnosti, zbytek neustále prožívá svou vlastní smrt, zkázu“.