Pragmatická teorie pravdy
William James“s verze z pragmatické teorie je často shrnout tím, že jeho prohlášení, že „ta „pravda“ je pouze účelné v našem způsobu myšlení, stejně jako „právo“ je pouze účelné v náš způsob chování.“Tím James myslel, že pravda je kvalita, jejíž hodnota je potvrzena její účinností při aplikaci konceptů na skutečnou praxi (tedy „pragmatickou“). James“s pragmatická teorie je syntézou korespondenční teorie pravdy a soudržnost teorie pravdy, s přidanou dimenzí., Pravda je ověřitelná do té míry, že myšlenky a výroky odpovídají skutečné věci, stejně jako „visí“, nebo coheres, zapadá jako kousky puzzle, možná se vešly dohromady, a ty jsou zase ověřeny pozorované výsledky aplikace nápad se skutečnou praxí. James řekl, že “ všechny skutečné procesy musí vést k přímé kontrole rozumných zkušeností někde.,“:83 On také rozšířil své pragmatické teorie i mimo rámec vědecké ověřitelnosti, a dokonce i do sféry mystické: „Na pragmatické zásady, že pokud hypotéza Boha pracuje uspokojivě v nejširším slova smyslu, pak je to „pravda.““: 115
“ pravda, jak vám řekne jakýkoli slovník, je vlastnictvím některých našich myšlenek. Znamená to jejich „dohodu“, protože falešnost znamená jejich nesouhlas s“realitou“. Pragmatici i intelektuálové tuto definici samozřejmě akceptují., Začnou se hádat pouze poté, co je nadnesena otázka, jak na to, co může být přesně míněno termínem „dohoda“, a to, co pod pojmem „realita“, když realita je brána jako něco pro naše nápady, aby se dohodly s.“: 76
pragmatismus, James objasňuje, není nová filozofie. Uvádí, že se místo toho zaměřuje na rozlišující pravdu mezi kontrastními myšlenkovými školami. „Abychom pochopili pravdu, tvrdí, musíme zvážit pragmatickou „peněžní hodnotu“, že máme skutečné přesvědčení a praktický rozdíl v tom, že máme skutečné myšlenky.,“Použitím výrazu ‚peněžní hodnotu, James odkazuje na praktické důsledky, které pocházejí z náročné pravdu za argumenty, přes pragmatické metody, které by měly výnos č. žádoucí odpověď. V takových případech se pragmatická metoda musí “ pokusit interpretovat každý pojem sledováním jeho příslušných praktických důsledků.“William James používá analogii veverky na stromě k dalšímu vysvětlení pragmatické metody.
James si představuje veverku na stromě., Pokud to lpěl na jedné straně stromu, a člověk stál na druhé, a jako člověk chodil kolem stromu, tak příliš dělal veverku, jak nikdy být viděn osobou, by člověk být právem chůze po veverka? „“Záleží na tom, co prakticky myslíte tím, že „obcházíte“ veverku., Pokud máte na mysli, procházející severně od něj na východ, pak na jih, pak na západ, pak na sever od něj znovu, samozřejmě má jít kolem něj, ale naopak, pokud si myslíš, že první, před ním, pak se za něj, pak na jeho levé straně, pak se konečně před znovu, to je zcela zřejmé, že člověk nedokáže jít kolem něj.“V takových argumentech, kde po rozlišování nelze nalézt žádné praktické důsledky, by měl být argument vynechán., Pokud by však tento argument měl přinést jeden výsledek, který má zjevně větší důsledky, měla by být tato strana dohodnuta pouze pro svou vnitřní hodnotu. Ačkoli James nikdy ve skutečnosti objasňuje, jaké jsou „praktické důsledky“, zmiňuje, jak nejlepší způsob, jak najít rozdělení mezi možnými důsledky, je nejprve prakticky definovat, co každá strana argumentu znamená. Pokud jde o Jamesův příklad, říká: „oba máte pravdu a oba se mýlíte, když si představujete sloveso „jít kolem“ jedním praktickým způsobem nebo druhým.,“Pragmatická teorie se tak snaží najít pravdu rozdělením a praktickými důsledky mezi kontrastními stranami, aby zjistila, která strana je správná.
William James (1907) začíná jeho kapitola „Pragmatismus“Pojetí Pravdy“ v podstatě stejným literou a duchem jako výše uvedený výběr z Peirce (1906), zmínku nominální definice pravdy jako přijatelné východisko, ale okamžitě pozorování, že pragmatik“pátrání po smyslu pravdy teprve začíná, nekončí.,
“ populární představa je, že skutečná myšlenka musí kopírovat její realitu. Stejně jako ostatní populární názory, i tento následuje analogii nejběžnějších zkušeností. Naše skutečné představy o rozumných věcech je skutečně kopírují. Zavři oči a pomysli na hodiny na zdi a dostaneš jen takový pravdivý obrázek nebo kopii jeho číselníku. Ale vaše představa o jeho „pracích“ (pokud nejste hodinář) je mnohem méně kopie, přesto prochází shromažďováním, protože v žádném případě se střetává s realitou., I když by se měl zmenšit na pouhé slovo „práce“, toto slovo vám stále slouží skutečně; a když mluvíte o“ funkci udržování času“hodin, nebo jeho pružinové „pružnosti“, je těžké přesně vidět, co vaše nápady mohou kopírovat.,“:77
James exponáty talent pro populární výraz, který Peirce málokdy hledal, a zde je jeho analýza korespondence způsob jednoduchý myšlenkový experiment škrty právo na rychlý první hlavní otázku, a to: Do jaké míry je pojem korespondence podílí pravdu, na něž se vztahuje nápady analogů, kopie, nebo kultovní snímky věc představoval? Odpověď je, že ikonický aspekt korespondence lze brát doslova pouze s ohledem na smyslové zážitky přesněji eidetického druhu., Když dojde k druh korespondence, které by mohly být řekl, aby existoval mezi symbolem, slova jako „práce“, a jeho předmět, prameny a úlovky z hodiny na zdi, pak pragmatik uznává, že více než nominální úvahu ohledu na to stále má mnohem více co vysvětlovat.
tvorba truthEdit
místo toho, aby pravda byla pro nás připravena, James tvrdí, že my a realita společně „děláme“ pravdu. Tato myšlenka má dva smysly: (1) pravda je proměnlivá (často připisovaná Williamovi Jamesovi a F. C. S., Schillerová); a (2) pravda je relativní k koncepčnímu schématu (více široce přijímanému v pragmatismu).
(1) proměnlivost pravdy
„Pravda“ není v pragmatismu snadno definována. Může víra přecházet z toho, že je pravdivá, že je nepravdivá a zpět? Pro Jamese, víry nejsou pravdivé, dokud nebyly učiněny pravdivé ověřením. James věřil návrhy stanou pravdivé v dlouhodobém horizontu prostřednictvím prokázání jejich užitečnost v konkrétní situaci člověka. Opakem tohoto procesu není falšování, ale víra přestává být „živou volbou.“F. C. S., Schillerová na druhou stranu jasně tvrdila, že víra může přecházet do pravdy a ven z ní na situační bázi. Schillerová zastávala názor, že pravda je relativní ke konkrétním problémům. Pokud chci vědět, jak se bezpečně vrátit domů, bude skutečnou odpovědí to, co je užitečné pro řešení tohoto problému. Později, když jsem čelil jinému problému, to, čemu jsem věřil s dřívějším problémem, může být nyní nepravdivé. Jak se mé problémy mění a jako nejužitečnější způsob řešení problému se mění, tak i vlastnost pravdy.
C. S., Peirce považoval myšlenku, že víry jsou pravdivé v jedné době, ale false v další (nebo platí pro jednu osobu, ale false pro další), jeden z „semena smrti“, které James povoleno jeho pragmatismus, aby se stal „nakažený.“Pro Peirce pragmatický pohled znamená, že teoretické nároky by měly být vázány na ověřovací procesy (tj. měly by být podrobeny zkoušce). Neměly by být vázány na naše specifické problémy nebo životní potřeby. Pravda je pro Peirce definována jako konečný výsledek (ne žádný výsledek v reálném čase) vyšetřování (obvykle vědecké) komunity vyšetřovatelů., William James, zatímco souhlasí s touto definicí, také charakterizoval pravdivost jako druh dobra: pokud je něco pravda, je důvěryhodné a spolehlivé a zůstane tak v každé myslitelné situaci. Peirce i Dewey spojují definice pravdy a zaručenou věrohodnost. Hilary Putnam také rozvinul svůj vnitřní realismus kolem myšlenky víra je pravdivá, pokud je ideálně odůvodněna epistemickými pojmy., O Jamesi“ a Schillerovi“s výhledem, Putnam říká:
Pravda nemůže být jednoduše racionální přijatelnosti pro jeden zásadní důvod; pravda má být vlastnost tvrzení, že nemůže být ztracena, vzhledem k tomu, že zdůvodnění může být ztracena. Prohlášení „země je plochá“ bylo velmi pravděpodobně racionálně přijatelné před 3000 lety; dnes však není racionálně přijatelné. Přesto by bylo špatné říci, že“ země je plochá “ byla pravdivá před 3 000 lety; protože to by znamenalo, že země změnila svůj tvar. (Putnam 1981, str., 55)
Rorty má také zváží proti James a Schiller:
(2) Koncepční teorie relativity
S Jamesem a Schiller děláme věci, aby pravda o jejich ověření—pohled zamítla většina pragmatiků. Téměř všichni pragmatici však přijímají myšlenku, že bez koncepčního schématu nemohou existovat žádné pravdy, které by tyto pravdy vyjádřily. To je,
Pokud se budeme rozhodovat, jak budeme používat pojmy jako „objekt“, „existence“ atd. otázka „kolik objektů existuje“nemá smysl., Ale jakmile se rozhodneme o použití těchto pojmů, odpověď na výše uvedenou otázku v rámci tohoto použití nebo „verze“, dát do Nelsona Goodmana frázi, už není otázkou „konvence“. (Maitra 2003 p. 40)
F. C. S. Schiller použil analogii židli, aby bylo jasné, co myslel větou, že pravda je vyroben: tak jako truhlář vyrábí židle z existujících materiálů a nemá“t ji vytvořit z ničeho, pravda je transformace naší zkušenosti—ale toto nemá“t znamenat, realita je něco, co my“re zdarma postavit nebo si představte, jak se nám zlíbí.