Kritisk teori
Max Horkheimer først defineret kritisk teori (tysk: Kritische Theorie) i sit 1937 essay “Traditionelle og Kritisk Teori”, som en social teori orienteret mod at kritisere og ændre samfundet som helhed, i modsætning til traditionelle teori orienterede kun mod at forstå eller forklare det., Der ønsker at skelne mellem kritisk teori som en radikal, emancipatorisk form af Marxistisk filosofi, Horkheimer kritiserede både model af videnskab, som er fremført af logisk positivisme, og hvad han og hans kolleger, så som den hemmelige positivisme og autoritære for den ortodokse Marxisme og Kommunisme. Han beskrev en teori som kritisk, for så vidt som den søger “at befri mennesker fra de omstændigheder, der slavebinder dem.,”Kritisk teori indbefatter en normativ dimension, enten ved at kritisere samfundet i form af nogle generelle teori om værdier eller normer (oughts), eller ved at kritisere samfundet i form af sin egen trolovet værdier (dvs immanent kritik).
kernebegreberne i kritisk teori er, at den skal:
- rettes mod samfundets helhed i dets historiske specificitet (dvs., hvordan det kom til at blive konfigureret på et bestemt tidspunkt)
- bedre forståelse af samfundet ved at integrere alle de store sociale videnskaber, herunder geografi, økonomi, sociologi, historie, politisk videnskab, antropologi og psykologi
Kant og MarxEdit
Denne version af “kritisk” teori stammer fra brugen af begrebet kritik af Immanuel Kant i sin Kritik af den Rene Fornuft, og fra Marx, på den forudsætning, at Das Kapital er et “kritik af den politiske økonomi”.,
I Kant”s transcendental idealisme, kritik betyder, at undersøge og fastlægge grænserne for gyldigheden af et fakultet, type eller mængde viden, især ved at redegøre for de begrænsninger af, at viden-system”s grundlæggende, irreducible begreber.”s opfattelse af kritik har været forbundet med væltningen af falske, ubeviselige eller dogmatiske filosofiske, sociale og politiske overbevisninger., Hans kritik af fornuft involverede kritikken af dogmatiske teologiske og metafysiske ideer og var sammenflettet med forbedringen af etisk autonomi og Oplysningskritikken over overtro og irrationel autoritet. Ignoreret af mange i “kritiske realistiske” kredse er, at Kants umiddelbare drivkraft for at skrive kritik af ren fornuft var at løse problemer, som David Hume skeptiske empirisme, som, i at angribe metafysik, ansat fornuft og logik til at argumentere imod kendskab til verden og fælles forestillinger om årsagssammenhæng., Kant, derimod, skubbede ansættelsen af a priori metafysiske påstande som krævet, for hvis noget skal siges at være vidende, det skulle etableres ved abstraktioner, der er forskellige fra opfattelige fænomener.
Marx udtrykkeligt udviklet begrebet kritik i kritik af den ideologi, der forbinder det med den sociale revolution, som anført i 11. afsnit af hans Teser om Feuerbach: “filosofferne har kun fortolket verden på forskellige måder; det punkt, er at ændre det.,”
Adorno og HorkheimerEdit
En af de karakteristiske egenskaber af kritisk teori, som Theodor W. Adorno og Max Horkheimer udarbejdet i deres Oplysningens Dialektik (1947), som er en ambivalens om den ultimative kilde eller en fond af social dominans, en ambivalens, der gav anledning til “pessimisme” for den nye kritiske teori om muligheden for menneskelig frigørelse og frihed., Denne ambivalens var rod i de historiske omstændigheder, hvor arbejdet blev fremstillet, især anledning af Nazismen, stat, kapitalisme, og kultur-industrien som helt nye former for social dominans, der ikke kunne være tilstrækkeligt forklaret i form af traditionelle Marxistiske sociologi.
for Adorno og Horkheimer havde statens indgriben i økonomien effektivt afskaffet den traditionelle spænding mellem Mar .ismens”produktionsforhold “og” materielle produktivkræfter “i samfundet., Markedet (som en “ubevidst” mekanisme til distribution af varer) var blevet erstattet af centraliseret planlægning.i modsætning til Mar. ‘forudsigelse i forordet til et bidrag til kritikken af den politiske økonomi, førte dette skift ikke til”en æra med social revolution”, men til fascisme og totalitarisme., Som sådan, kritisk teori blev efterladt, i Habermas ord, uden ” noget i reserve, som den kunne appellere til, og når produktionskræfterne indgår i en banefuld symbiose med de produktionsforhold, som de skulle blæse vidt åben, der er ikke længere nogen dynamik, som kritik kunne basere sit håb på.”For Adorno og Horkheimer udgjorde dette problemet med, hvordan man kan redegøre for den tilsyneladende vedholdenhed af dominans i mangel af den meget modsigelse, der ifølge traditionel kritisk teori var kilden til dominans i sig selv.,
HabermasEdit
I 1960’erne, Habermas, en fortaler for kritisk teori, der er rejst af den erkendelsesteoretiske diskussion til et nyt niveau i hans Viden og Menneskelige Interesser (1968), ved at identificere kritiske viden, som bygger på principper, der opdelte det enten naturvidenskab eller humaniora, gennem sin orientering til selv-refleksion og frigørelse., Selv utilfreds med Adorno og Horkheimer”s tanke i Oplysningens Dialektik, Habermas deler den opfattelse, at der i den form for instrumentel rationalitet, den æra af modernitet, markerer en bevægelse væk fra befrielsen af oplysningstiden og frem mod en ny form for slaveri.: 6 i Habermas ” s arbejde, kritisk teori transcenderede sine teoretiske rødder i tysk idealisme, og skred tættere på amerikansk pragmatisme.
Habermas”s ideer om forholdet mellem modernitet og rationalisering er i denne forstand, stærkt inspireret af Max Weber., Han opløste yderligere elementerne i kritisk teori afledt af Hegelsk tysk idealisme, selvom hans epistemologi forbliver stort set Mar .istisk. Måske er hans to mest indflydelsesrige ideer begreberne offentlig sfære og kommunikativ handling, sidstnævnte ankommer delvis som en reaktion på nye poststrukturelle eller såkaldte “postmoderne” udfordringer til modernitetens diskurs. Habermas engageret i regelmæssig korrespondance med Richard Rorty, og en stærk følelse af filosofisk pragmatisme kan mærkes i hans tanke, som ofte krydser grænserne mellem sociologi og filosofi.