Urørlighed

B. R. Ambedkar, en Indisk social reformator og politiker, der kom fra en social gruppe, der blev betragtet som urørlige, teoretiseret, at urørlighed opstod på grund af en bevidst politik fra en af de øverste kaster Brahmanas. Ifølge ham foragtede brahmanerne de mennesker, der opgav brahmanismen til fordel for buddhismen., Senere forskere som Vivekanand Jha har med succes afvist denne teori.

Nripendra Kumar Dutt, en professor i historie, teorier om, at begrebet urørlighed stammer fra “paria”-som den behandling, der ydes til den oprindelige Indien i begyndelsen af Dravidians, og at konceptet var lånt af den Indo-Ariere fra Dravidians. Forskere som R. S. Sharma har afvist denne teori og argumenteret for, at der ikke er noget bevis for, at Dravidians praktiserede uberørbarhed, før de kom i kontakt med Indo-arerne.,

Østrigske etnolog Christoph von Fürer-Haimendorf teoretiseret, at urørlighed opstod som klasse lagdeling i byområder i Indus-Dalen Civilisation. I henhold til denne teori blev de fattigere arbejdere, der var involveret i “urene” erhverv såsom fejning eller læderarbejde, Historisk adskilt og forvist uden for byens grænser. Over tid blev personlig renlighed identificeret med “renhed”, og begrebet uberørbarhed spredte sig til sidst også til landdistrikter., Efter nedgangen i Indus Valley byer, disse untouchables sandsynligvis spredt sig til andre dele af Indien. Forskere som Suvira Jais .al afviser denne teori og argumenterer for, at den mangler bevis, og forklarer ikke, hvorfor begrebet uberørbarhed er mere udtalt i landdistrikterne.

den amerikanske lærde George L. Hart, baseret på hans fortolkning af gamle tamilske tekster som Purananuru, spores oprindelsen af uberørbarhed til det gamle tamilske samfund., Ifølge ham, i dette samfund, visse erhvervsgrupper blev antaget at være involveret i at kontrollere de ondsindede overnaturlige kræfter; som et eksempel, Hart nævner Paraiyarerne, der spillede trommer under kampe og højtidelige begivenheder som fødsler og dødsfald. Folk fra disse erhvervsgrupper blev undgået af andre, som troede at de var “farlige og havde magt til at forurene de andre”. Jais .al afviser de beviser, der er produceret af Hart som “ekstremt svage” og modstridende., Jaiswal påpeger, at forfatterne af det gamle Tamil tekster, der omfattede flere Brahmanas (et faktum accepteret af Hart), og således er samfundet, der er beskrevet i disse tekster, der allerede var under Brahmanical indflydelse, og kunne have lånt begrebet urørlighed fra dem.

engelsk købmand William Methwold, der besøgte Indien i det tidlige syttende århundrede, siger, at han fandt, at visse kaster hvem, der blev fulgt på vegetarisk kost, som har høje standarder for renlighed i praksis fandt han også urørlige kaster, var dem, der spiste døde dyr, selv dem med sygdomme., Den britiske antropolog John Henry Hutton spores oprindelsen af uberørbarhed til tabuet om at acceptere mad tilberedt af en person fra en anden kaste. Dette tabu formentlig opstod på grund af renlighed bekymringer, og i sidste ende, førte til andre fordomme såsom tabuet om at gifte sig uden for onen”s kaste. Jais .al hævder, at denne teori ikke kan forklare, hvordan forskellige sociale grupper blev isoleret som uberørelige eller tildelt en social rang., Jais .al bemærker også, at flere passager fra de gamle vediske tekster indikerer, at der ikke var noget tabu mod at acceptere mad fra mennesker, der tilhører en anden varna eller stamme. For eksempel, nogle Shrauta Sutras mandat, som en performer af Vishvajit ofre må leve med Nishadas (en stamme, der betragtes som urørlige i den senere periode) for tre dage, i deres landsby, og spise deres mad.

Forskere som Suvira Jaiswal, R. S. Sharma, og Vivekanand Ria karakterisere urørlighed som et relativt senere udvikling efter oprettelsen af varna og kastesystemet., Ria bemærker, at den tidligste vediske tekst Rigveda ikke nævner uberørbarhed, og endda de senere vediske tekster, der håner visse grupper som Chandalas, antyder ikke, at uberørbarhed eksisterede i det moderne samfund. Ifølge RIA begyndte flere grupper i den senere periode at blive karakteriseret som uberørelige, en udvikling, der nåede sit højdepunkt i 600-1200 e.kr., Sharma teoretiserer, at institutionen for uberørbarhed opstod, da de oprindelige stammer med “lav materiel kultur” og “usikre levebrød” blev betragtet som uren af de privilegerede klasser, der foragtede manuel arbejdskraft, og betragtede tilknyttet urenhed med “visse materielle genstande”. Ifølge Jaiswal, når medlemmer af aboriginal grupper blev assimileret i den Brahmanical samfund, de privilegerede blandt dem måske har forsøgt at gøre deres højere status ved ødelægger sig selv fra deres lavere status kolleger, der gradvist blev stemplet som urørlige.,

Untouchability menes at have været først nævnt i dharmashastra. Ifølge teksten blev untouchables ikke betragtet som en del af varna-systemet på grund af deres alvorlige synder, barbariske eller uetiske handlinger som mord, chikane osv. Derfor blev de ikke behandlet som savarnas (Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas og Shudras).

---