– BIBEL-GESCHICHTE TÄGLICH

Die Geschichte von Ruth

Lesen Sie das Buch von Ruth

Je nachdem, ob Sie eine Jüdische oder christliche version, das Buch Ruth ist platziert zwischen Richter und Samuel oder zwischen dem Hohelied und Klagelieder. Aber wo immer es in Ihrer Bibel erscheint, werden Sie es finden und erneut studieren wollen, nachdem Sie „Ruth—Großes Thema, kleines Buch“ gelesen haben, das ursprünglich in der August-Ausgabe von Bible Review von 1996 veröffentlicht wurde., In diesem Artikel argumentiert Adele Berlin, dass Ruth das Hauptthema der hebräischen Bibel beleuchtet: die Kontinuität von Gottes Volk in ihrem Land.—Ed.

Ruth-Großes Thema, kleines Buch

Von Adele Berlin

Naomi steht auf dem Weg nach Juda, als ihre beiden moabitischen Schwiegertöchter Ruth und Orpah sie in diesem Aquarell von Salvador Dali in ihre Heimat begleiten. Nach dem Tod ihres Mannes Elimelech und ihrer beiden Söhne beschloss Naomi, Moab zu verlassen, wo ihre Familie geflohen war, um der Hungersnot zu entkommen., Im Gegensatz zu Orpah, die im Gehorsam zu Naomis Wünschen zu ihrer moabitischen Familie zurückkehrt, besteht Ruth darauf, mit Naomi nach Bethlehem zu reisen. Ruth schwört: „Dein Volk wird mein Volk sein und dein Gott mein Gott“, Eine Liebeserklärung und Loyalität zementierte sich, als Ruth Elimelechs wohlhabenden Verwandten heiratete, Boaz. Elimelechs Familie gewinnt ihr Land durch diese Ehe zurück und, wenn Ruth und Boaz einen Sohn haben, Obed, Die Familie gewinnt auch eine Zukunft. Foto: © Demart Pro Arte®/Artists Rights Society (ARS), New York.

In verschiedenen Bibeln wird das Buch Ruth an verschiedenen Stellen platziert., In christlichen Bibeln ist es zwischen Richter und Samuel, unter den historischen Büchern gerutscht. In der hebräischen Bibel ist es an einem ganz anderen Ort, im dritten Abschnitt, bekannt als die Schriften. Es scheint nicht ordentlich in die Abfolge der biblischen Bücher zu passen. Wenn dies darauf hindeutet, dass das Buch Ruth eine Anomalie ist, schlage ich vor zu zeigen, dass seine thematischen Verbindungen mit dem Rest der Bibel im Gegenteil viel stärker sind, als wir im Allgemeinen wahrnehmen.

Auf seinem Gesicht ist das Buch Ruth eine kurze in sich geschlossene Geschichte, die nicht mit der Erzählsequenz von Genesis bis Kings verbunden ist., Die Geschichte beginnt nicht in Israel oder Juda, sondern in Moab, wo die Israelitin Naomi und ihr Ehemann Elimelech und ihre beiden Söhne Mahlon und Chilion während einer Hungersnot in Juda hingingen. Dort starb ihr Mann, und ihre Söhne heirateten Moabiter Frauen namens Ruth und Orpah.

Als sich die Geschichte öffnet, sind Naomis Söhne gerade gestorben. Dreimal trauert Naomi um jeden Gott und beschließt, nach Juda zurückzukehren, nachdem sie gehört hat, dass der Herr ihrem Volk in Bethlehem Nahrung gegeben hatte. Sie fordert Ruth und Orpah auf, mit ihren elterlichen Familien in Moab zu bleiben., Orpah stimmt zu, aber Ruth weigert sich mit den durchschlagenden Worten:

Gemeinsam reisen sie zu Naomis ehemaligem Zuhause in Bethlehem.,

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Aber sobald sie dort sind, müssen sie für sich selbst sorgen. Da es Zeit für die Gerstenernte ist, beschließt Ruth, von einem Feld zu reinigen. Obwohl sie es nicht weiß, gehört das Feld, das sie wählt, einem wohlhabenden Verwandten von Elimelech namens Boaz., Als Boaz das Feld besucht und von Ruths Loyalität gegenüber seiner Verwandten Naomi hört, weist er seine Arbeiter an, ihr zu erlauben, sich ungestört zu reinigen und sogar zusätzliches Getreide auf ihrem Weg zu lassen.

Auf der Suche nach einem Ehemann für Ruth rät Naomi ihr, in der Nacht, in der Boaz Gerste gewinnt, auf die Tenne zu gehen, sich zu waschen und vorzubereiten, Boazs Füße aufzudecken und neben ihnen zu liegen, während er schläft. Das tut Ruth., Als Boas erwacht und erschrocken ist, Ruth zu seinen Füßen zu finden, bittet sie ihn, sein Gewand über sie zu verteilen—ein symbolischer Akt der Dankbarkeit—, weil Boaz ein „erlösender Verwandter“ ist, dh einer, der das Recht hat, Elimelechs Eigentum zu erlösen und gleichzeitig die Witwe seines Sohnes zu heiraten, um „den Namen des Verstorbenen auf seinem Nachlass zu verewigen“ (Ruth 4:5). Boaz, beeindruckt, dass Ruth ihn gewählt hat, ein älterer Mann, aus Familientreue, stimmt mit Begeisterung zu, sie zu haben, solange der eine Mann in Bethlehem, der ein näher erlösender Verwandter ist, Ruth nicht für sich selbst will.,

Boaz und Ruth teilen sich in dieser Illustration aus der Wenzel-Bibel aus dem 14. Foto: Österreichische Nationalbibliothek, Wien.

Die Sache ist bald erledigt. Als Boas und der berechtigte Verwandtschaft sich am Stadttor treffen, sagt der andere zu Boas:“ Du übernimmst mein Recht auf Erlösung, denn ich kann es nicht ausüben “ (Ruth 4: 6)., Und wie es in Israel üblich war, nimmt Boaz seine Sandale ab, um die Transaktion seines Werdens zu bestätigen Erlöser und sagt zu den Zeugen:

Das Kind Obed wird in diesem dekorativen Buchstaben in den Armen von Ruth oder Naomi gezeigt., Foto: Bayerische Staatsbibliothek, München.

So waren sie verheiratet und hatten einen Sohn, Obed, der „der Vater von Jesse, Vater Davids“ war (Ruth 4: 17).

Dass das Buch Ruth in der Synagoge am Schawuotfest gelesen wird, das an das Geben der Thora (die fünf Bücher Moses) erinnert, weist uns auf die möglichen Verbindungen des Buches mit der Thora hin., Aber leider berühren sowohl die übliche Erklärung (dass Shavuot die Frühlingskornernte feiert, die den Rahmen für das Buch bildet) als auch verschiedene weniger bekannte Erklärungen (dass David, ein Urenkel von Ruth, an Shavuot gestorben ist oder dass Ruths Loyalität gegenüber Naomi Israels Loyalität gegenüber der Tora symbolisiert) nur oberflächliche Verbindungen oder sind eindeutig midrashic1 Bemühungen, eine Verbindung herzustellen.

Ich schlage eine viel grundlegendere und weitreichendere Verbindung zwischen Ruth und der Tora-in der Tat, mit der gesamten Bibel—eine Verbindung, die bis ins Herz des übergreifenden Themas der Bibel geht.,

Das Thema, das die Bücher von Genesis bis Könige vereint und einen Großteil der Propheten und Schriften informiert, ist das Land und das Volk. Gottes Bund mit Abraham liegt in seinem Herzen. Gott sagt zu Abraham:

Die ersten Kapitel der Genesis sind ein Prolog zu diesem Bund, der die Erschaffung des ganzen Landes in der Welt und aller seiner Völker beschreibt, bis die Erzählung sich auf eine bestimmte Familie konzentriert: Abrahams. Der Rest der Genesis konzentriert sich auf das Wachstum dieser Familie (das „Volk“), wenn sie von Haran nach Kanaan, in den Negev, nach Ägypten, nach Hebron, nach Dan und nach Beerscheba ziehen. Am Ende der Genesis ist die umfangreiche Familie in Ägypten angesiedelt.,

Abrahams Familie wird zuerst ein Volk im Exodus genannt: Ein „neuer König stand über Ägypten auf“, und er sagte:“ ‚Schau, das israelitische Volk (am bnei yisrael) ist viel zu zahlreich für uns‘ “ (Exodus 1:8, 9).

Die Erzählung vom Exodus nach Deuteronomium bezieht sich auf die Rückkehr dieses Volkes aus Ägypten in das Land, das ihnen versprochen wurde., Der Abschnitt, der in der jüdischen Tradition als die ehemaligen Propheten (Josua, Richter, Samuel und Könige) bekannt ist, beschreibt die Wechselfälle des Volkes im verheißenen Land, bis der babylonische König Nebukadnezar am Ende der Könige das Gebiet von Juda erobert und sein Volk ins Exil schickt. Esra / Nehemia erzählen von der Rückkehr des Volkes in das Land und der Wiederherstellung der Gemeinschaft darin.

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Auch im Buch Ruth geht es um Exil und Rückkehr, Land und Menschen., Wie Abraham und wie die Familie Jakobs (siehe die Geschichte Josephs) wurde die Familie Elimelech durch Hungersnot gezwungen, ihre Heimat im Land Israel zu verlassen und sich in einem fremden Land zu erhalten. Als die Hungersnot nachlässt, kehrt Naomi nach Bethlehem zurück. Weit davon entfernt, ein zufälliger Schritt zu sein, wird die Bedeutung der Rückkehr in Kapitel 1 durch die Wiederholung der Wurzel Shuv, „Rückkehr“, zwölf Mal betont, als Naomi ihren Schwiegertöchtern die Rückkehr zu ihren Familien in Moab anbietet und mit Ruth nach Juda zurückkehrt. Technisch gesehen kann Ruth nicht nach Bethlehem zurückkehren, da die Moabiterin noch nie dort war., Ihre Rückkehr ist wirklich Naomis Rückkehr; Ruth ist in Bethlehem als „diejenige bekannt, die mit Naomi zurückgekehrt ist“ (Ruth 2:6).

Land spielt eine große Rolle im Buch Ruth. Zunächst stellt Ruth eine physische Verbindung zu ihrem neu adoptierten Land her, während sie sich auf Boazs Feld erhebt. Zweitens und komplizierter bietet Naomi ein Grundstück zum Verkauf oder zur Erlösung an, das einst ihrem Ehemann Elimelech gehörte.

Diese Transaktion wirft rechtliche Fragen auf, aber noch wichtiger ist, dass die richtige Vererbung von Land in der Bibel eine besondere Bedeutung hat., Land sollte nicht von seinem ursprünglichen Besitzer oder von seinen Nachkommen entfremdet werden., Dieses Prinzip verbirgt sich hinter vielen Gesetzen und Erzählungen der Bibel—von der Aufteilung des Eigentums zwischen Lot und Abraham, wenn Lot die Ebene des Jordan wählt und Abraham im Land Kanaan bleibt (Genesis 13:9-12); zu den Ansprüchen der Töchter von Tzelofchad, die das Recht erlangten, das Land zu erben, als ihr Vater ohne Söhne starb (Numbers 27); zu den Gesetzen der Jubiläumsjahre, als das Land zu seinem ursprünglichen Besitzer zurückkehrte (Leviticus 25); und zu dem Gericht, das auf König Ahab und Königin Isebel fällt, weil sie Nabot getötet, damit sie seinen Weinberg bekommen konnten (1 Könige 21).,

Im Mittelpunkt des Buches Rut steht die Institution des Goel, des „Erlösers“, dessen Pflicht nach Levitikus 25:25 darin besteht, jedes Land zurückzukaufen, das von seinen Verwandten aus wirtschaftlicher Notwendigkeit verkauft wird. Vor diesem Hintergrund bieten die Verweise auf Land im Buch Ruth nicht nur den Rahmen für eine pastorale Romanze, sie verknüpfen die Geschichte auch mit dem Bündnisthema Land—ob privat oder national.

Die Familie und die Menschen, die Teil des Bundes Thema ist jedoch prominenter als das Land Teil im Buch Ruth., Zunächst scheint es, dass die Bindungen, die Naomi, Ruth und Orpah nach dem Tod ihrer Ehemänner binden, sie in keinem üblichen Sinne zu einer Familie machen. Sie haben keine rechtliche Verpflichtung zueinander und können einander keinen gegenseitigen Schutz oder Unterstützung bieten. Mehr auf den Punkt, Keiner von ihnen scheint in der Lage zu sein, die Familie wiederherzustellen, indem er einen Erben hervorbringt. Es ist daher völlig angemessen, dass Orpah Naomis Vorschlag zustimmt, mit ihrer elterlichen Familie in Moab zu bleiben., Ruths Antwort ist außergewöhnlich, denn sie ist nicht verpflichtet, sich um Naomi zu kümmern, genauso wie Naomi mit ihrer eigenen außergewöhnlichen Antwort nicht verpflichtet ist, für Ruth zu sorgen. Ruths poetische Worte „Wohin du gehst, ich werde gehen, wohin du wohnst, ich werde wohnen“ sind zu Recht berühmt, sowohl für ihre Schönheit des Ausdrucks als auch für ihre Stimmung. „Dein Volk soll mein Volk sein, und dein Gott mein Gott“ ist ein radikaler Gedanke, weil er signalisiert, dass Ruth ihre Identität in einer Welt verändert, in der das fast unvorstellbar war., Die Antike hatte keinen Mechanismus für religiöse Bekehrung oder Staatsbürgerschaftswechsel; Der Begriff war undenkbar. Religion und Menschlichkeit bestimmten die ethnische Identität, und dies konnte nicht mehr geändert werden als die Hautfarbe. Ein Moabiter war immer ein Moabiter, wo auch immer er lebte. Und tatsächlich wird Ruth in der gesamten Geschichte als „die Moabiterin“ bezeichnet.“Aber aus Ruths Sicht wird sie Israelitin. Sie schließt sich Naomi nicht nur auf privater Familienebene an,sondern auch auf nationaler Ebene.,

In diesem Zusammentreffen von Familie und Volkschaft werden wir wieder an die Geschichten der Patriarchen erinnert, in denen die Familie das Volk repräsentiert. In den patriarchalischen Geschichten war das Hauptanliegen die Etablierung der Familienlinie—die Suche nach einem Erben, den Gott als denjenigen bezeichnen wird, durch den das Volk Israel geboren wird. Das Erstaunliche an diesen Berichten ist, dass, obwohl die Abstammung durch die Männer definiert wird, es die Frauen sind, die die Verantwortung für die Kontinuität der Familie und die Vormundschaft ihrer Abstammung übernehmen., Es sind die Frauen, oft trotz ihrer Ehemänner, die die Geburt der nächsten Generation sicherstellen und die richtige Erblinie lenken. Sarah, zunächst unfruchtbar, stellt Abraham eine Leihmutter (Hagar) zur Verfügung, und später, wenn sie ihren eigenen Sohn Isaak trägt, sorgt sie mit Gottes Zustimmung dafür, dass er—nicht Ismael—der designierte Erbe ist. Isaaks Frau Rebekka führt auch die Abstiegslinie von Esau und nach Jakob, wie Gott es gewollt hatte. In den Geschichten von Jakobs Frauen, Lea und Rachel, Es geht nicht mehr darum, welcher Sohn der Erbe sein wird, denn sie sind alle “ die Kinder Israel.,“Der Schwerpunkt liegt vielmehr auf der Anhäufung von Nachkommen. Rachel, anfangs unfruchtbar, ist eifersüchtig auf Leas Fähigkeit, Kinder zu gebären, und versorgt Jakob mit ihrer Magd Bilhah zu diesem Zweck (wie Sarah es für Abraham getan hatte). Leah, während einer Pause in ihrer gebärfähigen, tut das gleiche, indem sie Jakob ihre Magd Zilpah als Konkubine gibt. Leah und Rachels Eifer, Kinder für Jakob zu gebären, wird erneut betont, wenn sie darüber streiten, wer die aphrodisierenden Mandrakes verwenden soll, die Leahs Sohn gefunden hat (Genesis 30:14-16)., Insgesamt versorgen Lea und Rachel Jakob mit 12 Söhnen (und einer Tochter), die wiederum die 12 Stämme—das Volk Israel-Vater werden.

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Ruths ausdrückliche Verbindung zu Rachel und Lea tritt im Segen der Stadtbewohner auf, als sie Boas Erlösung von Ruth und des Landes Elimelech und Mahlon bezeugen: „Möge der Herr die Frau machen, die in dein Haus kommt, wie Rachel und Lea, die beide das Haus Israel aufgebaut haben“ (Ruth 4:11). In der Segnung fügen die Stadtbewohner einen besonderen Hinweis auf Juda hinzu, den Gründer des Stammes der Boas: „Möge dein Haus wie das Haus des Perez sein, das Tamar Juda gebar „(Ruth 4: 12).,

Die Geschichte von Tamar und Juda ist auch eine Geschichte der Familienkontinuität, die durch die Entschlossenheit einer Frau erreicht wird. Tamar trägt die Zwillinge Perez und Zerah, nachdem sie sich als Prostituierte getarnt hat, um ihren Schwiegervater Juda zu verführen, der sein Versprechen, ihr seinen jüngsten Sohn Shelah als Ehemann zu geben, nicht erfüllt hatte, nachdem seine beiden älteren Söhne gestorben waren, als er mit ihr verheiratet war (Genesis 38).,

Die Verweise im Buch Ruth auf Rachel, Lea und Tamar dienen nicht nur dazu, Ruth in der judahitischen Gemeinschaft willkommen zu heißen, indem sie sie mit den Müttern dieser Gemeinschaft verbindet, sie führen uns insbesondere dazu, Ruth in der Form der heldenhaften Frauen zu sehen, die für die Erhaltung des Volkes Israel sorgten. Dank Ruth überlebt die Familie von Naomi (seltsamerweise bedeutet der Text nicht Elimelech oder Mahlon). Das Kind, das Ruth und Boaz geboren wurde, ist „ein Sohn…geboren zu Naomi“, der “ ihr Leben erneuern wird.,“Für Naomi ist Ruth besser als sieben Söhne (Ruth 4:15), denn sie produziert, was Naomis Söhne versäumt haben, einen Erben.

Ein Erbe impliziert ein Erbe, und in der Bibel bedeutet das Land. Am Ende des Buches Ruth kommen die Themen Land und Familie zusammen. Boaz vereint die Familie mit ihrem Land, indem er Elimelechs Land erlöst und Ruth heiratet, die Witwe von Elimelechs Sohn Mahlon. Die Geschichte schließt sich an: Die Familie, die ihr Land verlassen hat und keine Nachkommen hatte, kehrt in ihre Heimat zurück und erwirbt einen Erben und ein Erbe.,

Das wäre selbst auf der Ebene einer einzelnen Familie erhebend; aber wie die patriarchalischen Geschichten spricht auch das Buch Ruth auf nationaler Ebene. Dies ist keine anonyme Familie, die wiederhergestellt wird—dies ist die Familie, in die König David geboren wird. So wie Ruths Adoption von Naomis Volk und Gott ihre Rückkehr nach Bethlehem von der persönlichen auf die nationale Ebene erhöht, so heben die Genealogien am Ende des Buches die Geschichte auf die nationale Ebene., Eine Genealogie beginnt mit Obed, dem Sohn von Boas und Ruth, und gipfelt drei Generationen später in David; Die zweite geht auf Perez zurück, der Sohn von Juda und Tamar, führt dann zu Salmon, dem Vater von Boas, und nach zehn Generationen gipfelt auch in David.

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David gründete als Israels größter König die davidische Dynastie, der Gott ein ewiges Königreich versprochen hatte., David repräsentiert sowohl die Vereinigte Monarchie auf ihrem Höhepunkt als auch das Versprechen ihrer ewigen Existenz. Der Bund mit David ist wie der Bund mit Abraham ein Symbol für Gottes Verheißung an Israel. Die Geschichte von Ruth sieht für David das gleiche Muster vor, das die patriarchalische Linie und die Linie Judas hervorbrachte—nämlich die Aufrechterhaltung der Familie durch die Taten der Frauen—und schließt sich damit dem Bund mit David zum Bund mit Abraham an. Die Verheißung von Nachkommen und Land an Abraham wird in der Verheißung an David der Dynastie und des Königreichs erneuert., Das Thema der Familienkontinuität wird zum Thema der nationalen Kontinuität. Das Buch Ruth ist die Brücke zwischen der Zeit Israels als Familie oder Stamm und Israel als Nation. Weit davon entfernt, peripher zu der erzählerischen Hauptsequenz der Bibel zu sein, dramatisiert Ruth ihr Hauptthema: die Kontinuität dieses Volkes in ihrem Land.

Adaptiert von Reading Ruth, herausgegeben von Judith Kates und Gail Reimer (©1994), Ballantine Books, eine Abteilung von Random House.

„Ruth-Großes Thema, kleines Buch“ von Adele Berlin erschien ursprünglich in Bible Review, August 1996.

Adele Berlin war der Robert H., Smith Professor für hebräische Bibel an der University of Maryland vor seiner Pensionierung. Als wegweisende Literaturkritikerin ist ihr 1994 erschienenes Buch Poetics and Interpretation in Biblical Narrative ein bahnbrechender Text. Sie ist eine der wenigen Frauen, die als Präsidentin der Gesellschaft für biblische Literatur fungiert. Ihre vielen Publikationen umfassen Zephaniah (Doubleday, 1991), Biblische Poesie durch mittelalterliche jüdische Augen (Indiana Univ. Press, 1991) und Die JPS Kommentar: Esther (Jewish Publication Society, 2001).

Hinweise:

1., Die midrashische Interpretation weicht vom einfachen Sinn oder Kontext einer Bibelstelle ab, um Lücken zu schließen, Verbindungen zu anderen Teilen der Bibel herzustellen oder ethische und religiöse Werte zu lehren.