Circe (Deutsch)

Giovanni Boccaccio, sofern die Kurzfassung von dem, was bekannt war Circe während des Mittelalters in seiner De mulieribus claris (Berühmte Frauen, 1361-1362). Während er der Tradition folgt, dass sie in Italien lebte, Er kommentiert fälschlicherweise, dass es jetzt viel mehr Verführerinnen wie sie gibt, die Männer in die Irre führen.,

Es gibt eine ganz andere Interpretation der Begegnung mit Circe in John Gowers langem didaktischem Gedicht Confessio Amantis (1380). Ulysses wird als tiefer in der Zauberei dargestellt und zungenbereiter als Circe und lässt sie dadurch mit Telegonus schwanger. Der größte Teil des Berichts befasst sich mit der späteren Suche des Sohnes nach und versehentliches Töten seines Vaters, Zeichnung der Moral, dass nur das Böse von der Verwendung von Zauberei kommen kann.

Die Geschichte von Odysseus und Circe wurde als Episode in Georg Rollenhagens deutschem Versepos Froschmeuseler (Die Frösche und Mäuse, Magdeburg, 1595) nacherzählt., In dieser 600-seitigen Erweiterung der pseudo-homerischen Batrachomyomachie ist sie am Hof der Mäuse verwandt und nimmt die Abschnitte 5-8 des ersten Teils auf.

In Lope de Vegas miscellany La Circe-con otras rimas y prosas (1624) erscheint die Geschichte ihrer Begegnung mit Odysseus als Versepos in drei Kantaten. Dies nimmt seinen Anfang von Homers Konto, aber es wird dann gestickt; insbesondere Circe Liebe zu Odysseus bleibt unerwidert.,

Als „Circe“s Palace“ erzählte Nathaniel Hawthorne den homerischen Bericht als dritten Abschnitt in seiner Sammlung von Geschichten aus der griechischen Mythologie, Tanglewood Tales (1853). Der transformierte Picus erscheint darin ständig und versucht, Odysseus und dann Eurylochus vor der Gefahr zu warnen, die im Palast zu finden ist, und wird am Ende belohnt, indem er seine menschliche Gestalt zurückgibt. In den meisten Berichten verlangt Ulysses dies nur für seine eigenen Männer.,

In ihrem Survey of the Transformations of Circe kommentiert Judith Yarnall diese Figur, die als vergleichsweise kleine Göttin unklarer Herkunft begann, dass „Was wir sicher wissen – was die westliche Literatur bezeugt – ihre bemerkenswerte Durchhaltevermögen ist…Diese verschiedenen Versionen von Circes Mythos können als Spiegel gesehen werden, manchmal getrübt und manchmal klar, der Phantasien und Annahmen der Kulturen, die sie hervorgebracht haben.,“Nach Erscheinen als nur eine der Figuren, die Odysseus begegnet auf seiner Wanderung,“ Circe selbst, in den Wendungen und Wendungen ihrer Geschichte im Laufe der Jahrhunderte, hat weit mehr Metamorphosen als diejenigen, die sie Odysseus Begleiter zugefügt gegangen.“

Argumentation beastsEdit

Eines der beständigsten literarischen Themen, die mit der Figur von Circe verbunden waren, war ihre Fähigkeit, Menschen in Tiere zu verwandeln. Es gab viele Spekulationen darüber, wie dies sein könnte, ob sich das menschliche Bewusstsein gleichzeitig veränderte und ob es sich sogar um eine Veränderung zum Besseren handelte. Der Gryllus-Dialog wurde von einem anderen italienischen Schriftsteller, Giovan Battista Gelli, in seinem La Circe (1549) aufgegriffen., Dies ist eine Reihe von zehn philosophischen und moralischen Dialogen zwischen Odysseus und den Menschen, die sich in verschiedene Tiere verwandeln, von einer Auster bis zu einem Elefanten, an denen Circe manchmal teilnimmt. Die meisten argumentieren dagegen, zurück zu wechseln; nur das letzte Tier, ein Philosoph in seiner früheren Existenz, will. Der englische Dichter Edmund Spenser verweist auch auf Plutarchs Dialog in der Sektion seiner Faerie Queene (1590), die auf der Circe-Episode basiert, die am Ende von Buch II erscheint., Sir Guyon ändert die Opfer von Acrasia erotischen Raserei in der Laube der Glückseligkeit zurück, von denen die meisten an ihrem Sturz von ritterlichen Gnade abashed, Aber einer über dem Rest in speciall, / Das hatte ein Schwein beene spät, hight Grille mit Namen, / Repined stark, und tat ihn miscall, / Das hatte von hoggish forme ihn zu naturall gebracht.

Zwei weitere Italiener schrieb sehr unterschiedliche Werke, die Mitte des Tieres in das menschliche., Einer war Niccolò Machiavelli in seinem unvollendeten langen Gedicht, L „asino d“ oro (Der goldene Esel, 1516). Der Autor trifft eine schöne herdswoman umgeben von Circe“s Herde von Tieren. Nachdem sie eine Nacht voller Liebe mit ihm verbracht hat, erklärt sie die Eigenschaften der Tiere in ihrer Verantwortung: Die Löwen sind die Tapferen, die Bären sind die Gewalttätigen, die Wölfe sind die für immer Unzufriedenen und so weiter (Canto 6)., In Canto 7 wird er denen vorgestellt, die Frustration erleben: eine Katze, die ihrer Beute entkommen konnte; ein aufgeregter Drache; ein Fuchs, der ständig nach Fallen Ausschau hält; ein Hund, der den Mond buchtet; Verliebter Löwe von Aesop, der sich seiner Zähne und Krallen berauben ließ. Es gibt auch emblematische satirische Porträts verschiedener florentiner Persönlichkeiten. Im achten und letzten Canto hat er ein Gespräch mit einem Schwein, das wie der Gryllus von Plutarch nicht zurückgewechselt werden will und menschliche Gier, Grausamkeit und Einbildung verurteilt.,

Der andere italienische Autor war der esoterische Philosoph Giordano Bruno, der in Latein schrieb. Sein Cantus Circaeus (Die Beschwörung von Circe) war das vierte Werk über das Gedächtnis und die Vereinigung der Ideen, das er 1582 veröffentlichte. Es enthält eine Reihe poetischer Dialoge, in denen nach einer langen Reihe von Beschwörungen zu den sieben Planeten der hermetischen Tradition die meisten Menschen in der Scrying Bowl in verschiedene Kreaturen verwandelt erscheinen. Die Zauberin Circe wird dann von ihrer Magd Moeris nach der Art des Verhaltens gefragt, mit dem jedes verbunden ist., Laut Circe zum Beispiel sind Glühwürmchen die Gelehrten, Weisen und Illustren inmitten von Idioten, Ärschen und obskuren Männern (Frage 32). In späteren Abschnitten diskutieren verschiedene Charaktere die Verwendung von Bildern in der Vorstellung, um die Verwendung der Kunst der Erinnerung zu erleichtern, was das eigentliche Ziel der Arbeit ist.

Französische Schriftsteller sollten im folgenden Jahrhundert ihre Führung von Gelli übernehmen. Antoine Jacob schrieb eine Einakter-Sozialkomödie in Reim, Les Bestes raisonnables (The Reasoning Beasts, 1661), die es ihm ermöglichte, zeitgenössische Manieren zu satirieren., Auf der Isle of Circe trifft Odysseus auf einen Esel, der einst ein Arzt war, einen Löwen, der ein Kammerdiener, eine Hündin und ein Pferd war, die alle die Dekadenz der Zeit anprangern. Der Arsch sieht überall menschliche Ärsche, Ärsche auf dem Stadtplatz, Ärsche in den Vororten, / Ärsche in den Provinzen, Ärsche stolz am Hof, / Ärsche surfen auf den Wiesen, militärische Ärsche trooping, / Ärsche stolpern es an Bällen, Ärsche in den Theaterställen. Um den Punkt nach Hause zu fahren, ist es am Ende nur das Pferd, früher eine Kurtisane, die in ihren früheren Zustand zurückkehren will.,

Das gleiche Thema besetzt La Fontaine ‚ s späte Fabel,“Die Gefährten von Ulysses „(XII. 1, 1690), die auch Plutarch und Gelli widerhallt. Einmal verwandelt, protestiert jedes Tier (zu dem ein Löwe, ein Bär, ein Wolf und ein Maulwurf gehören), dass ihr Los besser ist und sich weigert, in menschliche Form gebracht zu werden., Charles Dennis verlagerte diese Fabel an die Spitze seiner Übersetzung von La Fontaine, Select Fables (1754), liefert aber seine eigene Schlussfolgerung, dass, wenn Sterbliche vom Weg der Ehre abweichen, / Und die starken Leidenschaften über die Vernunft schwanken, / Was sind sie dann aber Brutale? / „Tis laster allein, dass bildet / Th“zauberstab und magie schüssel, Die äußere form von Mann sie tragen, / Aber sind in der tat sowohl Wolf und Bär, / Die transformation“s in die Seele.

Louis Fuzelier und Marc-Antoine Legrand betitelten ihre komische Oper von 1718 Les animaux raisonnables., Es hatte mehr oder weniger das gleiche Szenario in ein anderes Medium transponiert und von Jacques Aubert vertont. Circe, der die Gesellschaft von Odysseus loswerden will, willigt ein, seine Gefährten zurückzuziehen, aber nur der Delphin ist bereit. Die anderen, die früher ein korrupter Richter (jetzt ein Wolf), ein Finanzier (ein Schwein), eine missbrauchte Frau (eine Henne), ein betrogener Ehemann (ein Stier) und ein Flibbertigibbet (eine Linnet) waren, finden ihre gegenwärtige Existenz angenehmer.,

Der Venezianer Gasparo Gozzi war ein weiterer Italiener, der nach Gelli zurückkehrte, um sich von den 14 Prosa-Dialoghi dell“isola di Circe (Dialoge von Circe“ s Island) inspirieren zu lassen, die zwischen 1760 und 1764 als journalistische Stücke veröffentlicht wurden. In dieser moralischen Arbeit ist es das Ziel von Odysseus, mit den Bestien zu sprechen, mehr über den menschlichen Zustand zu erfahren. Es enthält Figuren aus der Fabel (Der Fuchs und die Krähe, XIII) und aus dem Mythos, um seine Vision der Gesellschaft im Widerspruch zu veranschaulichen., Weit davon entfernt, die Intervention von Circe zu benötigen, finden die Opfer ihren natürlichen Zustand, sobald sie die Insel betreten. Der Philosoph hier ist nicht Gelli Elefant, aber die Fledermaus, die aus dem menschlichen Kontakt in die Dunkelheit zurückzieht, wie Bruno Glühwürmchen (VI). Der einzige, der in Gozzi ‚ s Arbeit ändern will, ist der Bär, ein Satiriker, der es gewagt hatte, Circe zu kritisieren und hatte als Strafe geändert (IX).

In späteren Jahrhunderten gab es zwei weitere satirische Dramen., Eine nach dem Vorbild der Gryllus Episode in Plutarch tritt als ein Kapitel von Thomas Love Peacock späten Roman, Gryll Grange (1861), unter dem Titel „Aristophanes in London“. Halb griechische Komödie, halb elisabethanische Maske, es wird an der Grange von den Romanfiguren als Weihnachtsunterhaltung gehandelt. Darin erheben spirituelle Medien Circe und Gryllus und versuchen diesen von der Überlegenheit der Neuzeit zu überzeugen, die er als intellektuell und materiell regressiv ablehnt., Eine italienische Arbeit Zeichnung auf der transformation Thema war die Komödie von Ettore Romagnoli, La figlia del Sole (Die Tochter der Sonne, 1919). Herkules kommt mit seinem Diener Cercopo auf die Insel Circe und muss von letzterem gerettet werden, als auch er in ein Schwein verwandelt wird. Aber da die natürlich unschuldigen anderen Tiere durch Nachahmung menschlicher Laster verdorben worden waren, wurden die anderen, die verändert worden waren, abgelehnt, als sie darum baten, gerettet zu werden.,

Auch in England, Austin Dobson engagiert ernster mit Homer Konto der Transformation von Odysseus “ Gefährten, wenn, obwohl Kopf, Gesicht und Mitglieder borsten in Schweine, / Noch mit Sinn verflucht, ihr Geist bleibt allein. Dobson“ s „The Prayer of the Swine to Circe“ (1640) zeigt den Schrecken, auf diese Weise mit unverändertem menschlichen Bewusstsein in einem Tierkörper eingesperrt zu sein. Es scheint keine Erleichterung zu geben, denn erst in der letzten Zeile zeigt sich, dass Odysseus angekommen ist, um sie zu befreien., Aber in Matthew Arnolds dramatischem Gedicht „The Strayed Reveller“ (1849), in dem Circe eine der Figuren ist, wird die Kraft ihres Tranks anders interpretiert. Die inneren Tendenzen, die dadurch freigesetzt werden, sind nicht die Wahl zwischen tierischer Natur und Vernunft, sondern zwischen zwei Arten von Unpersönlichkeit, zwischen göttlicher Klarheit und der partizipativen und tragischen Lebensvision des Dichters. In dem Gedicht entdeckt Circe eine Jugend, die im Portikus ihres Tempels durch einen Zug ihrer Efeukranzschale eingeschlafen ist. Als er von der poetischen Raserei, die er ausgelöst hat, aus dem Besitz erwacht, sehnt er sich danach, dass er fortgesetzt wird.,

Sexualpolitikedit

Mit der Renaissance begann eine Neuinterpretation dessen, was die Männer veränderte, wenn es nicht einfach nur Magie war. Für Sokrates war es in der klassischen Zeit Völlerei gewesen, ihre Selbstbeherrschung zu überwinden. Aber für den einflussreichen Emblematiker Andrea Alciato war es unangebracht. In der zweiten Ausgabe seiner Emblemata (1546) wurde Circe daher zum Typ der Prostituierten., Sein Emblem 76 trägt den Titel Cavendum a meretricibus; Seine begleitenden lateinischen Verse erwähnen Picus, Scylla und die Gefährten von Odysseus und kommen zu dem Schluss, dass „Circe mit ihrem berühmten Namen eine Hure anzeigt und jeder, der einen solchen liebt, seinen Grund verliert“. Sein englischer Nachahmer Geoffrey Whitney verwendet eine Variation von Alciato Illustration in seiner eigenen Wahl von Emblemen (1586), sondern gab ihm den neuen Titel Homines voluptatibus transformantur, Männer werden durch ihre Leidenschaften verwandelt. Dies erklärt ihren Auftritt in der Nighttown Abschnitt nach ihr in James Joyce Roman Ulysses benannt., Geschrieben in Form eines Bühnenskripts macht es aus Circe die Bordellfrau Bella Cohen. Bloom, das Buch Protagonist, phantasiert, dass sie in einen grausamen Mann-Zahmer namens Mr. Bello verwandelt, die ihn auf allen Vieren nach unten und reitet ihn wie ein Pferd macht.Jahrhundert hörte Circe auf, eine mythische Figur zu sein. Dichter behandelten sie entweder als Individuum oder zumindest als den Typ einer bestimmten Art von Frau. Der französische Dichter Albert Glatigny spricht in seinem Les vignes folles (1857) „Circé“ an und macht aus ihr einen üppigen Opiumtraum, den Magneten masochistischer Phantasien., Louis-Nicolas Ménards Sonett in Rêveries d “ un païen mystique (1876) beschreibt sie als bezaubernd mit ihrem jungfräulichen Aussehen, aber das Aussehen täuscht über die verfluchte Realität hinweg. Dichter in englischer Sprache waren in dieser düsteren Darstellung nicht weit zurück. Lord de Tabley “ s „Circe“ (1895) ist eine Sache dekadenter Perversität, die mit einer Tulpe verglichen wird, Einer zur Schau gestellten Blüte, nackt und undivine… / Mit Sommersprossen Wangen und splotch “ d Seite Serpentine, / Ein Zigeuner unter Blumen.

Dieses zentrale Bild spiegelt sich in der Blutstreifenblume von T. S. Eliots Studentengedicht“Circe „s Palace“(1909) in der Harvard University wider. Circe selbst erscheint nicht, ihr Charakter wird von dem vorgeschlagen, was sich auf dem Gelände und den Tieren im Wald dahinter befindet: Panther, Pythons und Pfauen, die uns mit den Augen von Männern betrachten, die wir vor langer Zeit kannten. Anstatt eine Verführerin, Sie ist zu einer entmutigenden Bedrohung geworden.

Mehrere Dichterinnen bringen Circe dazu, für sich selbst einzutreten, indem sie die Soliloquy-Form verwenden, um die Position der Frau auszusprechen., Die englische Dichterin Augusta Webster aus dem 19. Jahrhundert, deren Schriften den weiblichen Zustand weitgehend erforschten, hat in ihrem Band Portraits (1870) einen dramatischen Monolog in leerem Vers mit dem Titel „Circe“. Dort erwartet die Zauberin ihr Treffen mit Odysseus und seinen Männern und besteht darauf, dass sie Männer nicht in Schweine verwandelt—sie nimmt nur die Verkleidung weg, die sie menschlich erscheinen lässt. Aber jeder Zug, reines Wasser, natürlicher Wein, / aus meiner Tasse, offenbarte sie sich / und einander. Veränderung? es gab keine Änderung; / nur Verkleidung von ihnen verschwunden unawares., Der mythologische Charakter des Sprechers trägt auf sichere Weise zum viktorianischen Diskurs über die Sexualität von Frauen bei, indem er das weibliche Verlangen ausdrückt und die untergeordnete Rolle kritisiert, die Frauen in der heterosexuellen Politik zukommt.

Zwei amerikanische Dichter erforschten auch weibliche Psychologie in Gedichten angeblich über die Zauberin. Leigh Gordon Giltner “ s „Circe“ wurde in ihre Sammlung The Path of Dreams (1900) aufgenommen, deren erste Strophe die übliche Geschichte von Männern erzählt, die sich durch ihren Zauber an Schweine gewandt haben., Aber dann eine zweite Strophe präsentiert ein sinnliches Porträt einer namenlosen Frau, sehr viel in der Französisch Ader; noch einmal, es schließt,“Ein Circe Zauber verwandeln Männer in Schweine“. Dies ist kein passives Opfer männlicher Projektionen, sondern eine Frau, die sich ihrer sexuellen Kraft bewusst ist. So auch Hilda Doolittle “ s „Circe“ aus ihrer Sammlung Hymen (1921). In ihrem Soliloquy bespricht sie die Eroberungen, mit denen sie sich gelangweilt hat, und trauert dann um die eine Instanz, als sie versagte. Indem Doolittle Ulysses nicht selbst nennt, universalisiert er eine Emotion, mit der sich alle Frauen identifizieren könnten., Am Ende des Jahrhunderts schrieb die britische Dichterin Carol Ann Duffy einen Monolog mit dem Titel Circe, in dem die Göttin ein Publikum von „Nereiden und Nymphen“anspricht. In dieser ausgesprochenen Episode im Krieg zwischen den Geschlechtern beschreibt Circe die verschiedenen Arten, wie alle Teile eines Schweins gekocht werden können und sollten.

Ein weiterer Hinweis auf den Fortschritt bei der Interpretation der Circe-Figur sind zwei Gedichte im Abstand von einem Jahrhundert, die sich beide mit Gemälden von ihr beschäftigen., Das erste ist das Sonett, das Dante Gabriel Rossetti als Antwort auf Edward Burne-Jones“ „The Wine of Circe“ in seinem Band Poems (1870) schrieb. Es gibt eine getreue Darstellung des Gemäldes präraffaelitischen Manierismus, aber seine Beschreibung von Circe Trank als „destilliert von Tod und Scham“ auch mit der zeitgenössischen übereinstimmt (männlich) Identifikation von Circe mit Perversität., Dies wird weiter durch seine Aussage unterstrichen (in einem Brief), dass die Black Panthers gibt es „Bilder von ruinierten Leidenschaft“ und durch seine Vorfreude am Ende des Gedichts der Leidenschaft“s Gezeiten-strown Ufer / Wo die zerzausten Algen hasst das Meer. Die australische A. D. Hope “ s „Circe-nach dem Gemälde von Dosso Dossi“, auf der anderen Seite, ehrlich gesteht die Menschheit Tier Erbe als natürlich und etwas, in dem auch Circe Aktien. In dem Gedicht verbindet er die verblassende Rationalität und Sprache ihrer Liebenden mit ihren eigenen Tierschreien im Akt der Liebe.,

Es bleiben einige Gedichte, die ihren Namen tragen, die mehr mit den privaten Beschäftigungen ihrer Autoren zu tun haben als mit der Neuinterpretation ihres Mythos. Die Verbindung mit ihm in Margaret Atwoods „Circe / Mud Poems“, zuerst veröffentlicht in You Are Happy (1974), ist eher eine Frage der Anspielung und wird nirgends offen über den Titel hinaus angegeben. Es ist eine Reflexion über die zeitgenössische Geschlechterpolitik, die kaum die Verkleidungen von Augusta Webster braucht., Mit zwei anderen Gedichten männlicher Schriftsteller ist es ähnlich: Louis Macneice zum Beispiel, dessen „Circe“ in seinem ersten Band erschien, Gedichte (London, 1935); oder Robert Lowell, dessen“Ulysses and Circe „in seinem letzten Tag für Tag erschien (New York, 1977). Beide Dichter haben sich den Mythos angeeignet, um eine persönliche Aussage über ihre zerbrochenen Beziehungen zu machen.

Parallelen und Fortsetzungenedit

Mehrere Renaissance-Epen des 16., Diese leben im Allgemeinen an einem abgelegenen Ort, der dem Vergnügen gewidmet ist, zu dem Liebende gelockt und später in Bestien verwandelt werden. Sie umfassen Folgendes:

• Alcina im Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) von Ludovico Ariosto, zur Zeit Karls des Großen. Zu den vielen Unterplänen gehört die Episode, in der der Sarazenen-Champion Ruggiero von der Zauberin gefangen genommen wird und von ihrer magischen Insel befreit werden muss.
• Die Liebenden von Filidia in Il Tancredi (1632) von Ascanio Grandi (1567-1647) wurden in Monster verwandelt und vom tugendhaften Tancred befreit.,
• Armida in Torquato Tasso “ s La Gerusalemme liberata (Jerusalem geliefert, 1566-1575, veröffentlicht 1580) ist eine sarazenische Zauberin, die vom höllischen Senat geschickt wurde, um Zwietracht zwischen den vor Jerusalem lagernden Kreuzfahrern zu säen, wo es ihr gelingt, eine Gruppe von ihnen in Tiere zu verwandeln. Sie plant, den Helden Rinaldo zu ermorden, verliebt sich stattdessen in ihn und schafft einen verzauberten Garten, in dem sie ihn als liebeskranken Gefangenen hält, der seine frühere Identität vergessen hat.,
• Acrasia in Edmund Spenser“s Faerie Queene, oben erwähnt, ist eine Verführerin der Ritter und hält Sie verzauberte in Ihrem Bower of Bliss.

Das spätere Stipendium hat Elemente aus dem Charakter von Circe und insbesondere ihrer Mitzaubererin Medea als Beitrag zur Entwicklung der mittelalterlichen Legende von Morgan le Fay identifiziert. Darüber hinaus wurde argumentiert, dass die Fee Titania in William Shakespeares Traum Eine Sommernachtstraum (1600) ist eine Inversion von Circe. Titania (Tochter der Titanen) war ein Titel, unter dem die Zauberin in der klassischen Zeit bekannt war., In diesem Fall werden die Tabellen auf den Charakter gedreht, die Königin der Feen ist. Sie ist dazu gebracht, einen Esel zu lieben, nachdem er eher als zuvor in sein wahres Tierbild verwandelt wurde.

Es wurde weiter vorgeschlagen, dass John Miltons Maske, die auf Ludlow Castle (1634) präsentiert wurde, eine Fortsetzung von Tempe Restored ist, einer Maske, in der Circe zwei Jahre zuvor gedacht hatte, und dass die dort vorgestellte Situation eine Umkehrung des griechischen Mythos darstellt., Zu Beginn der Maske wird der Charakter Comus von Bacchus, dem Gott des Weins, als Sohn von Circe und seiner Mutter in Verzauberung beschrieben. Auch er verwandelt Reisende in tierische Formen, die „mit Vergnügen in einen sinnlichen Stau rollen“. Nachdem er die Heldin eingelegt und auf einem verzauberten Stuhl bewegungsunfähig gemacht hat, steht er über ihr, hält einen Zauberstab in der Hand und drückt auf sie eine magische Tasse (die sexuelles Vergnügen und Unruhe darstellt), die sie wiederholt ablehnt und für die Virtuosität von Mäßigkeit und Keuschheit argumentiert. Das vorgestellte Bild ist ein Spiegelbild der klassischen Geschichte., Anstelle der Hexe, die die Männer, denen sie begegnet, leicht verführt, widersetzt sich ein männlicher Zauberer weiblicher Tugend.Jahrhundert sollte die Circe-Episode in zwei poetischen Fortsetzungen der Odyssee neu bewertet werden. In der ersten von ihnen, Giovanni Pascoli“s L“Ultimo Viaggio (Die letzte Reise, 1906), macht sich der alternde Held daran, die Emotionen seiner Jugend wiederzuentdecken, indem er seine Reise von Troja aus zurückverfolgt, nur um zu entdecken, dass die Insel Troja verlassen ist., Was er in seinem Traum von der Liebe für das Brüllen von Löwen und Circes Lied genommen hatte, war jetzt nicht mehr als das Geräusch des Meereswindes in herbstlichen Eichen (Cantos 16-17).

Diese melancholische Zerstreuung der Illusion spiegelt sich in The Odyssey: A Modern Sequel (1938) von Nikos Kazantzakis wider. Die dort aufgezeichnete frische Reise auf der Suche nach neuem Sinn für das Leben wächst aus der anfänglichen Ablehnung des Helden seiner vergangenen Erfahrungen in den ersten beiden Abschnitten., Die Circe-Episode wird von ihm als enge Flucht vor dem Tod des Geistes angesehen: Mit verdrehten Händen und Oberschenkeln rollten wir auf brennendem Sand, / ein hängendes Durcheinander zischender Vipern, die in die Sonne geklebt waren!… / Abschied von der Brillanten Fahrt zu Ende! Prow und Seele / festgemacht im schlammigen Hafen des zufriedenen Tieres! / O verlorene, viel gereiste Seele, ist das dein Land? Seine Flucht aus diesem Sumpf der Sinnlichkeit kommt eines Tages, als der Anblick einiger Fischer, einer Mutter und ihres Babys, die den einfachen Komfort von Essen und Trinken genießen, ihn an das Leben, seine Pflichten und Freuden erinnert., Wo der Versuch von Pascolis Helden, die Vergangenheit zurückzuerobern, scheiterte, reist Kazantzakis“ Odysseus, der bereits die Leere seiner Erfahrungen erkannte, in eine hoffnungsvollere Zukunft.

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