Kritische Theorie
Max Horkheimer definierte die kritische Theorie zunächst in seinem Essay „Traditional and Critical Theory“ von 1937 als eine Sozialtheorie, die darauf ausgerichtet ist, die Gesellschaft als Ganzes zu kritisieren und zu verändern, im Gegensatz zur traditionellen Theorie, die nur darauf ausgerichtet ist, sie zu verstehen oder zu erklären., Um die kritische Theorie als radikale, emanzipatorische Form der marxistischen Philosophie zu unterscheiden, kritisierte Horkheimer sowohl das Wissenschaftsmodell des logischen Positivismus als auch das, was er und seine Kollegen als verdeckten Positivismus und Autoritarismus des orthodoxen Marxismus und Kommunismus betrachteten. Er beschrieb eine Theorie als kritisch, soweit sie „Menschen von den Umständen zu befreien versucht, die sie versklaven.,“Die kritische Theorie beinhaltet eine normative dimension, entweder indem er die Gesellschaft in Bezug auf einige Allgemeine Theorie der Werte oder Normen (oughts), oder indem er die Gesellschaft in Bezug auf seine eigenen espoused Werte (D. H. immanente Kritik).Die Kernbegriffe der kritischen Theorie sind, dass sie:
- auf die Gesamtheit der Gesellschaft in ihrer historischen Spezifität (d.h., wie es dazu kam, zu einem bestimmten Zeitpunkt konfiguriert zu werden)
- Verbesserung des Verständnisses der Gesellschaft durch die Integration aller wichtigen Sozialwissenschaften, einschließlich Geographie, Wirtschaft, Soziologie, Geschichte, Politikwissenschaft, Anthropologie und Psychologie
Kant und MarxEdit
Diese Version der „kritischen“ Theorie leitet sich aus der Verwendung des Begriffs Kritik von Immanuel Kant in seiner Kritik der reinen Vernunft und von Marx ab, unter der Prämisse, dass Das Kapital eine „Kritik der politischen Ökonomie“ist.,
In Kant transzendentalen Idealismus, Kritik bedeutet die Prüfung und Festlegung der Grenzen der Gültigkeit einer Fakultät, Art, oder Körper des Wissens, insbesondere durch Berücksichtigung der Grenzen dieses Wissenssystems grundlegende, irreduzible Konzepte.
Kant ‚ s Begriff der Kritik wurde mit dem Umkippen falscher, nicht beweisbarer oder dogmatischer philosophischer, sozialer und politischer Überzeugungen in Verbindung gebracht., Seine Kritik der Vernunft umfasste die Kritik dogmatischer theologischer und metaphysischer Ideen und war mit der Verbesserung der ethischen Autonomie und der Aufklärungskritik des Aberglaubens und der irrationalen Autorität verflochten. Von vielen in „kritischen realistischen“ Kreisen ignoriert ist, dass Kant unmittelbaren Anstoß für Kritik der reinen Vernunft zu schreiben, war es, Probleme von David Hume skeptischen Empirismus angehoben zu adressieren, die, im Angriff auf die Metaphysik, verwendet Vernunft und Logik gegen die Erkennbarkeit der Welt und gemeinsame Vorstellungen von Kausalität zu argumentieren., Kant dagegen drängte die Verwendung a priori metaphysischer Ansprüche als Voraussetzung, denn wenn etwas als erkennbar bezeichnet werden soll, müsste es auf Abstraktionen gegründet werden, die sich von wahrnehmbaren Phänomenen unterscheiden.
Marx entwickelte den Begriff der Kritik explizit in die Ideologiekritik und verknüpfte ihn mit der Praxis der sozialen Revolution, wie es im 11. Abschnitt seiner Thesen zu Feuerbach heißt: „Die Philosophen haben die Welt nur unterschiedlich interpretiert; es geht darum, sie zu ändern.,“
Adorno und HorkheimerEdit
Eines der Unterscheidungsmerkmale der kritischen Theorie, wie Theodor W. Adorno und Max Horkheimer in ihrer Dialektik der Aufklärung (1947) darlegten, ist eine Ambivalenz über die ultimative Quelle oder Grundlage sozialer Herrschaft, eine Ambivalenz, die zum „Pessimismus“ der neuen kritischen Theorie über die Möglichkeit menschlicher Emanzipation und Freiheit führte., Diese Ambivalenz wurzelte in den historischen Umständen, unter denen das Werk ursprünglich entstand, insbesondere dem Aufstieg des Nationalsozialismus, des Staatskapitalismus und der Kulturindustrie als völlig neue Formen sozialer Herrschaft, die mit den Begriffen der traditionellen marxistischen Soziologie nicht angemessen erklärt werden konnten.
Für Adorno und Horkheimer hatte staatliches Eingreifen in die Wirtschaft die traditionelle Spannung zwischen Marxismus“s „Produktionsverhältnissen“ und „materiellen Produktivkräften“ der Gesellschaft effektiv abgeschafft., Der Markt (als „unbewusster“ Mechanismus für die Verteilung von Waren) war durch eine zentralisierte Planung ersetzt worden.
Entgegen Marx ‚Voraussage im Vorwort zu einem Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie führte dieser Wandel nicht zu einer „Ära der sozialen Revolution“, sondern zu Faschismus und Totalitarismus., Als solche, kritische Theorie wurde links, in Habermas Worten, ohne“irgendetwas in Reserve, auf die sie ansprechen könnte, und wenn die Kräfte der Produktion gehen in eine banale Symbiose mit den Beziehungen der Produktion, die sie sollten weit offen blasen, es gibt keine Dynamik mehr, auf die Kritik ihre Hoffnung stützen könnte.“Für Adorno und Horkheimer stellte dies das Problem dar, wie man die offensichtliche Beharrlichkeit der Herrschaft in Abwesenheit des Widerspruchs erklären kann, der nach der traditionellen kritischen Theorie die Quelle der Herrschaft selbst war.,
HabermasEdit
In den 1960er Jahren hob Habermas, ein Verfechter der kritischen Sozialtheorie, die erkenntnistheoretische Diskussion in seinem Wissen und seinen menschlichen Interessen (1968) auf eine neue Ebene, indem er kritisches Wissen als auf Prinzipien beruhend identifizierte, die es entweder von den Naturwissenschaften oder den Geisteswissenschaften unterschieden, durch seine Ausrichtung auf Selbstreflexion und Emanzipation., Obwohl unzufrieden mit Adorno und Horkheimer Gedanken in der Dialektik der Aufklärung, Habermas teilt die Ansicht, dass, in Form von instrumenteller Rationalität, die Ära der Moderne markiert eine Bewegung weg von der Befreiung der Aufklärung und in Richtung einer neuen Form der Versklavung.: 6 In Habermas ‚ s Arbeit, kritische Theorie transzendiert seine theoretischen Wurzeln im deutschen Idealismus,und näher an den amerikanischen Pragmatismus.
Habermas ‚ Vorstellungen über das Verhältnis von Moderne und Rationalisierung werden in diesem Sinne stark von Max Weber beeinflusst., Er löste weiter die Elemente der kritischen Theorie auf, die vom hegelschen deutschen Idealismus abgeleitet waren, obwohl seine Erkenntnistheorie weitgehend marxistisch bleibt. Vielleicht sind seine beiden einflussreichsten Ideen die Konzepte der Öffentlichkeit und des kommunikativen Handelns, wobei letztere teilweise als Reaktion auf neue poststrukturelle oder sogenannte „postmoderne“ Herausforderungen für den Diskurs der Moderne dienen. Habermas in regelmäßiger Korrespondenz mit Richard Rorty beschäftigt, und ein starkes Gefühl der philosophischen Pragmatismus kann in seinem Denken zu spüren, die häufig die Grenzen zwischen Soziologie und Philosophie durchquert.