Unberührbarkeit

B. R. Ambedkar, ein indischer Sozialreformer und Politiker, der aus einer sozialen Gruppe stammte, die als unantastbar galt, theoretisierte, dass Unberührbarkeit aufgrund der absichtlichen Politik der Oberschicht entstand.-kaste Brahmanen. Ihm zufolge verachteten die Brahmanen die Menschen, die den Brahmanen zugunsten des Buddhismus aufgegeben hatten., Spätere Gelehrte wie Vivekanand Jha haben diese Theorie erfolgreich widerlegt.

Nripendra Kumar Dutt, Professor für Geschichte, theoretisierte, dass das Konzept der Unberührbarkeit aus der „Pariah“-ähnlichen Behandlung stammte, die die frühen Draviden den indianischen Ureinwohnern gewährten, und dass das Konzept von den Indo-Ariern von den Draviden entlehnt wurde. Wissenschaftler wie R. S. Sharma haben diese Theorie abgelehnt und argumentiert, dass es keine Beweise dafür gibt, dass Dravidianer Unberührbarkeit praktizierten, bevor sie mit den Indo-Ariern in Kontakt kamen.,

Der österreichische Ethnologe Christoph von Fürer-Haimendorf theoretisierte, dass Unberührbarkeit als Klassenschichtung in städtischen Gebieten der Indus-Tal-Zivilisation entstand. Nach dieser Theorie wurden die ärmeren Arbeiter, die an „unreinen“ Berufen wie Kehr-oder Lederarbeiten beteiligt waren, historisch getrennt und außerhalb der Stadtgrenzen verbannt. Im Laufe der Zeit wurde persönliche Sauberkeit mit „Reinheit“ identifiziert, und das Konzept der Unberührbarkeit verbreitete sich schließlich auch auf ländliche Gebiete., Nach dem Niedergang der Indus-Talstädte verbreiteten sich diese Unberührbaren wahrscheinlich auf andere Teile Indiens. Gelehrte wie Suvira Jaiswal lehnen diese Theorie ab und argumentieren, dass es an Beweisen mangelt, und erklären nicht, warum das Konzept der Unberührbarkeit in ländlichen Gebieten ausgeprägter ist.

Der amerikanische Gelehrte George L. Hart verfolgte anhand seiner Interpretation alter tamilischer Texte wie Purananuru den Ursprung der Unberührbarkeit der alten tamilischen Gesellschaft., Ihm zufolge wurde in dieser Gesellschaft angenommen, dass bestimmte Berufsgruppen an der Kontrolle der böswilligen übernatürlichen Kräfte beteiligt waren; Als Beispiel erwähnt Hart die Paraiyars, die während Schlachten und feierlichen Ereignissen wie Geburten und Todesfällen Schlagzeug spielten. Menschen aus diesen Berufsgruppen wurden von anderen vermieden, die glaubten, sie seien „gefährlich und hätten die Macht, die anderen zu verschmutzen“. Jaiswal weist die von Hart vorgelegten Beweise als „extrem schwach“ und widersprüchlich zurück., Jaiswal weist darauf hin, dass die Autoren der alten tamilischen Texte mehrere Brahmanen enthielten (eine von Hart akzeptierte Tatsache); Daher stand die in diesen Texten beschriebene Gesellschaft bereits unter brahmanischem Einfluss und hätte das Konzept der Unberührbarkeit von ihnen entlehnen können.

Englisch Kaufmann William Methwold, der Indien im frühen siebzehnten Jahrhundert besucht sagt, dass er bestimmte Kasten gefunden, die vegetarische Ernährung gefolgt, die hohen Standards der Sauberkeit Praktiken hatte er fand auch unantastbar Kasten waren diejenigen, die tote Tiere auch diejenigen mit Krankheiten aßen., Der britische Anthropologe John Henry Hutton verfolgte den Ursprung der Unberührbarkeit bis zum Tabu, Lebensmittel anzunehmen, die von einer Person aus einer anderen Kaste zubereitet wurden. Dieses Tabu entstand vermutlich wegen der Sauberkeit Bedenken, und letztlich, führte zu anderen Vorurteilen wie das Tabu außerhalb einer Kaste zu heiraten. Jaiswal argumentiert, dass diese Theorie nicht erklären kann, wie verschiedene soziale Gruppen als unantastbar isoliert wurden oder einen sozialen Rang erhielten., Jaiswal stellt auch fest, dass mehrere Passagen aus den alten vedischen Texten darauf hindeuten, dass es kein Tabu gab, Lebensmittel von Menschen eines anderen Landes oder Stammes anzunehmen. Zum Beispiel schreiben einige Shrauta-Sutras vor, dass ein Darsteller des Vishvajit-Opfers drei Tage lang bei den Nishadas (einem Stamm, der in späteren Zeiten als unantastbar gilt) in ihrem Dorf leben und ihr Essen essen muss.

Gelehrte wie Suvira Jaiswal, R. S. Sharma und Vivekanand Jha charakterisieren Unberührbarkeit als eine relativ spätere Entwicklung nach der Etablierung des Varna-und Kastensystems., Jha stellt fest, dass der früheste vedische Text Rigveda die Unberührbarkeit nicht erwähnt, und selbst die späteren vedischen Texte, die bestimmte Gruppen wie die Chandalas schmähen, deuten nicht darauf hin, dass die Unberührbarkeit in der heutigen Gesellschaft existierte. Laut Jha wurden in der späteren Zeit mehrere Gruppen als unantastbar charakterisiert, eine Entwicklung, die ihren Höhepunkt zwischen 600 und 1200 n. Chr. erreichte., Sharma theoretisiert, dass die Institution der Unberührbarkeit entstand, als die Aborigines-Stämme mit“ niedriger materieller Kultur „und“ unsicheren Existenzmitteln „von den privilegierten Klassen, die die Handarbeit verachteten, als unrein angesehen wurden und die damit verbundene Verunreinigung mit“bestimmten materiellen Gegenständen“ betrachteten. Laut Jaiswal, als die Mitglieder der Aborigines in die brahmanische Gesellschaft assimiliert wurden, Die Privilegierten unter ihnen haben möglicherweise versucht, ihren höheren Status durch die Trennung von ihren Kollegen mit niedrigerem Status zu behaupten, die allmählich als unantastbar gebrandmarkt wurden.,

Es wird angenommen, dass Unberührbarkeit zum ersten Mal in Dharmashastra erwähnt wurde. Dem Text zufolge wurden Unberührbare aufgrund ihrer schweren Sünden, barbarischen oder unethischen Handlungen wie Mord, Belästigung usw. nicht als Teil des Varna-Systems angesehen. Daher wurden sie nicht wie die Savarnas (Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras) behandelt.

---