Was Es ist Wie der Besuch einer Existenziellen Therapeuten
Wenn Sie sich jemals versinken in dem weichen blauen couch von Dr. Jane Prelinger, sollten Sie wissen, dass Sie nicht will, Sie nennen Sie Dr. Prelinger. In ihrem Büro, selbst wenn Sie auf der Couch sind und sie Ihnen von ihrem Stuhl aus gegenübersteht und Sie durch schweren Eyeliner und den Rahmen ihres weißblonden Pony ansieht, besteht sie darauf: Sie sind nur zwei Menschen. „Es sind Faith und Jane“, sagte sie mir, als ich in dieser Position war. „Hier ist es Mensch zu Mensch.“
Jane ist eine existenzielle Therapeuten., Sie sieht viele verschiedene Kunden mit vielen verschiedenen Problemen, aber sie denkt, dass all diese Probleme auf dieselben vier wesentlichen Probleme reduziert werden können: Tod, Bedeutungslosigkeit, Isolation und Freiheit.
Existenzielle Therapie ist nicht neu. Jahrhunderts zurück und insbesondere auf Jean-Paul Sartre, der seine Philosophie 1943 zusammenfasste, als er schrieb, dass Menschen „verurteilt sind, frei zu sein.,“Im Gegensatz zu anderen Tieren sind sich die Menschen ihrer eigenen Sterblichkeit bewusst und bewusst—aber das bedeutet, dass sie die Möglichkeit und Verantwortung haben, in jedem Moment zu entscheiden, was sie tun und wie sie sein sollen.
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Die existenzielle Philosophie entwickelte sich in den Nachkriegsjahren zu einer Methodik, als Therapeuten in verschiedenen Teilen der Welt begannen, ihre Prinzipien zu nutzen, um ihre Praxis zu informieren: Nachdem sie aus einem Konzentrationslager befreit worden waren, schrieb Viktor Frankl 1946 die Sinnsuche des Menschen und prägte die Logotherapie als Methode zur Schaffung von Bedeutung., Rollo May brachte diese europäische Perspektive in den 1950er Jahren nach Amerika und gab ihr ein optimistischeres Flair, das sich auf die Weite des menschlichen Potenzials konzentrierte, und nannte es den „existenziell-humanistischen“ Ansatz. Und 1980 definierte Irvin Yalom die vier „Gebote“ des menschlichen Zustands—Tod, Bedeutung, Isolation und Freiheit—, die zur Grundlage für das Feld geworden sind. Heute gibt es noch verschiedene Zweige der existenziellen Therapie, aber sie alle helfen Klienten, existenziellen Gegebenheiten direkt zu begegnen, damit sie sich zu einer „authentischeren“ und freieren Existenz bewegen können.,
Orah Krug, ein existentieller Therapeut und Direktor der klinischen Ausbildung am Existential Humanistic Institute in San Francisco, gab mir ein Beispiel dafür, wie existentielle Therapie helfen kann. Sie hatte einen Kunden, der mit ihrer Tochter zu Mittag aß, als ein Auto direkt in den Raum krachte. Niemand wurde schwer verletzt, aber jahrelang konnte die Klientin ihren Ärger über den Fahrer nicht loslassen—bis Krug ihr klar machte, dass sie nicht nur wütend auf den Fahrer war. Sie war wütend, dass sie keine Kontrolle hatte, schlechte Dinge zu verhindern., „Und hier ist der Ort, an dem sie zu dieser tiefen Anerkennung gelangt ist … Wir können uns nicht vor den Wechselfällen des Lebens schützen“, sagte Krug zu mir. „Sie passieren einfach. Und so zu tun, als könnten wir es, ist gefährlich.“
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Ich neige dazu, stark—zu stark—über das Existenzielle nachzudenken. Ich mache mir ständig Sorgen, dass mein Leben nicht sinnvoll ist, dass ich meine begrenzten Jahre nicht gut gebrauchen kann, dass ich mehr tun könnte, dass ich mehr sein könnte., Es ist zwischen den geschäftigen Momenten—nachdem ich eine Aufgabe erledigt habe oder mich von einem Freund verabschiedet habe oder in den dunklen Morgenstunden vor meinem Alarm aufgewacht bin -, dass ich es am meisten spüre: Zeit, die mir durch die Finger rutscht.
ich war sofort fasziniert, als ich zum ersten mal von existenziellen Therapie. Aber als mein Redakteur vorschlug, selbst zu einer existenziellen Therapiesitzung zu gehen, stellte ich fest, dass ich heimlich gespannt war, ob es mir wirklich helfen könnte, als Person und nicht nur als Journalist.,
Als ich in Janes kleines Büro trat, fühlte ich mich, als würde ich jemandes Haus betreten; Der Boden war mit Teppich ausgelegt, die Beleuchtung warm. Nachdem ich mich steif in Janes eher freudsche Chaise gesetzt hatte, fragte sie mich, worüber ich gerne reden würde.,
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Ich sagte ihr, dass in letzter Zeit meine Angst vor dem Vergehen der Zeit schlimmer geworden ist; dass ich in meinen 20ern bin und mich mitten in einer Viertel-Lebenskrise befinde—ich versuche herauszufinden, was ein sinnvolles Leben ausmacht, debattiere darüber, was ich priorisieren sollte, im Bewusstsein, dass jede kleine Entscheidung meinen gesamten Kurs ändern könnte; dass ich obsessiv Wikipedia-Seiten scanne, um zu sehen, wie alt meine Lieblingsautoren waren, als sie zum ersten Mal veröffentlicht wurden.
Ich erzählte ihr, wie isoliert mich diese Ängste fühlen lassen, obwohl ich weiß, dass meine Freunde sich mit ähnlichen Sorgen auseinandersetzen., Und weil ich einen existenziellen Therapeuten sah, ließ ich mich schließlich wirklich darauf ein. „Ich kann die Tatsache nicht umgehen, dass wir alle in unseren eigenen Köpfen gefangen sind“, sagte ich. „Dass ich nie wirklich auf die interne Erfahrung eines anderen zugreifen kann.“
Jane hat die Sitzung sanft geleitet. Sie stellte klarstellende, aber ziemlich typische Folgefragen: Wie lange haben Sie sich so gefühlt? Und bist du deiner Mutter nahe? Was ist mit deinen Beziehungen zu Freunden?, Aber dann würde sie mich zurück zu den großen Fragen rollen-von denen einige mich überrascht haben, gerade weil sie Dinge waren, über die ich die ganze Zeit nachdenke. „Wie würdest du deine eigene Identität beschreiben?“sie fragte an einem Punkt. „Nicht in Bezug darauf, wie andere Leute dich sehen, sondern in Bezug darauf, wer du bist, innerlich.“
Sie lachte zusammen mit mir über einige meiner absurderen Ängste; Sie erzählte mir sogar manchmal, dass sie sich um die gleichen Dinge Sorgen machte., An mehreren Stellen sagte sie:“ Du fühlst dich vielleicht nicht besser, nachdem ich das gesagt habe „oder“ Nun, das ist nicht tröstlich, aber … “ und fuhr fort, meine tiefsten Ängste zu bestätigen. Nein, wir können niemals die internen Erfahrungen anderer kennen. Nein, es gibt keine objektive Bedeutung, und ja, wir werden alle manchmal versagen, es zu schaffen. Ja, du wirst sterben.
Gelegentlich hörte Jane auf und fragte, was ich in diesem Moment fühlte. Es war eine Möglichkeit, an der Idee der „Präsenz“ festzuhalten, die für Existentialisten so wichtig ist: dass Sie die Verantwortung haben, Ihrem Leben zu zeigen., Sie können es in all seinem Schmerz und seiner Schönheit nicht vermeiden, indem Sie in der Vergangenheit leben—persönliche Geschichten und begrabene Traumata sind wichtig, und sie könnten die Gegenwart informieren, aber es wird nicht tun, um auf ihnen zu wohnen.
Und das war es. Eine Stunde lang sprach ich darüber, wie es für mich war, ein Mensch zu sein und warum es sich oft so schwer anfühlt. Es gab keine Antworten—Jane gab mir keine Tipps zur Verarbeitung der Sterblichkeit oder Möglichkeiten, mein Leben sinnvoller zu gestalten. Sie sagte mir nicht, dass ich einen Zweck hatte, oder dass ich die Verbindungen zu Freunden stärken sollte, oder meinen Eltern zu sagen, dass ich sie liebte., Nachdem die Sitzung beendet war, sprach ich mit Jane ein wenig über ihren Ansatz. „Ein Teil des Existenziellen ist nur die Anerkennung, dass das Schiff gesegelt ist“, sagte sie. „Vieles davon ist Trauer. Sie trauern um diese Realitäten, damit Sie sie aufgeben können.“
Die existenzielle Therapie hat langsam an Anerkennung gewonnen; 2016 gab es 136 existenzielle Therapieeinrichtungen in 43 Ländern auf sechs Kontinenten und existenzielle Praktiker in mindestens 48 Ländern weltweit., Jüngste Studien haben den Einsatz einer existenziellen Therapie unter anderem bei Patienten mit fortgeschrittenem Krebs, inhaftierten Personen und älteren Menschen mit Wohnsitz in Pflegeheimen unterstützt; Eine Reihe von Metaanalysen hat Daten zu ihrer Wirksamkeit gesammelt. Und als ich direkt mit existenziellen Therapeuten sprach, berichteten sie von einem signifikanten Anstieg der Klienten in den letzten Jahren—und einem bemerkenswerten Anstieg der existenziellen Not unter ihnen.
Auf der Sinnsuche des Menschen beschrieb Frankl eine ähnliche Art kulturweiten existenziellen Hungers., Er nannte es das „existenzielle Vakuum“:“ Ein weit verbreitetes Phänomen des zwanzigsten Jahrhunderts“, schrieb er, das sich aus den technologischen Entwicklungen der modernen Gesellschaft ergab. Er glaubte, dass die Bequemlichkeiten der industriellen Revolution den Menschen tatsächlich einen schädlichen Überschuss an Freizeit gegeben hatten, der sie zwecklos, traurig und gelangweilt zurückließ. „Solche weit verbreiteten Phänomene wie Depression, Aggression und Sucht“, schrieb er, „sind nicht verständlich, es sei denn, wir erkennen das ihnen zugrunde liegende existenzielle Vakuum.,“
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Jetzt, 72 Jahre später, sind die Selbstmordraten höher als je zuvor; In den Vereinigten Staaten stiegen die Selbstmordraten in allen bis auf einen Staat (Nevada) von 1999 bis 2016. Auch die soziale Isolation nimmt zu; Eine kürzlich durchgeführte Umfrage unter 20,000 amerikanischen Erwachsenen ergab ,dass“ die meisten Amerikaner als einsam gelten „und dass zwei Fünftel das Gefühl haben,“ von anderen isoliert “ zu sein.“Eine neue Umfrage der American Psychiatric Association ergab, dass fast vier von zehn Erwachsenen in den USA jetzt ängstlicher sind als zur gleichen Zeit im vergangenen Jahr.,
Clay Routledge, ein Forscher an der North Dakota State University, der existenzielle Psychologie studiert, glaubt, dass Amerikaner eine „Krise der Bedeutungslosigkeit“ erleben.“Historisch hat er mir gesagt, Amerikaner haben sich der organisierten Religion zugewandt“, nicht nur, weil sie diese Glaubensstruktur bietet, die Sie für einen Zweck existieren, sondern auch für Gemeinschaft, soziale Verbindungen und Unterstützung.“Jetzt lassen die Amerikaner die Religion zunehmend fallen, oft für individuellere spirituelle Aktivitäten. Routledge sagte mir, das kann Leute leer fühlen lassen., „In der Religion finden es die Menschen beruhigend, Teil einer Gruppe zu sein, die es schon lange gibt“, sagte er. „Es gibt Kontinuität—es wird da sein, nachdem du weg bist.“Routledge bemerkte, dass in seinen eigenen Forschungen Probanden, die darauf vorbereitet waren, über den Tod nachzudenken, am ängstlichsten werden, wenn sie sich nicht als Teil einer größeren kollektiven Identität sehen.
Existenzielle Verzweiflung hat sich auch in den politischen Bereich eingeschlichen. Viele Amerikaner verlieren das Vertrauen in politische Institutionen, die Polarisierung nimmt zu und die Menschen spüren daher weniger Hoffnung und Vertrauen in andere., Und es sind nicht nur die Vereinigten Staaten, die das existenzielle Vakuum spüren; Globale Bedrohungen wie Klimawandel, zunehmende Automatisierung und Globalisierung sind alles Veränderungen, die sich schnell vollziehen und das Leben zutiefst unsicher machen. „Ich hatte noch nie mehr Menschen, die die Welt in den Raum brachten als jetzt“, sagte mir Krug vom Existential Humanistic Institute. „Und speziell über ihre Wut, ihre Ohnmacht, ihren Sinn zu sprechen-ihre Welt fühlt sich auf den Kopf gestellt.,“
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Auch heute bleibt der existenzielle Ansatz etwas am Rande der Psychotherapie. Es gab relativ wenige kontrollierte Studien, in denen es mit anderen Methoden verglichen wurde-zum Teil, weil existenzielle Therapeuten selbst es oft nur ungern testen., Mick Cooper, ein Psychologe und Forscher an der Universität von Roehampton, sagte mir, dass in der existenziellen Therapie, „Es gibt einen Fokus auf die einzigartigen Eigenschaften des Individuums … es ist sehr kritisch für eine mechanistischere Perspektive, und existenzielle Therapeuten sind ziemlich vorsichtig mit Dingen wie Kontrollversuche.“Im Vereinigten Königreich, wo kooperative Praktiken praktiziert werden, fällt es existenziellen Therapeuten schwer, vom Nationalen Gesundheitsdienst finanziert oder angestellt zu werden; Die Regierung zögert natürlich, für etwas zu bezahlen, wenn sie nicht wissen, dass es funktioniert.,
Aber Louis Hoffman, Mitbegründer des International Institute of Existential-Humanistic Psychology, sieht das anders. „Wenn man sich all die verschiedenen Hauptkomponenten der existenziellen Therapie anschaut, gibt es tatsächlich sehr breite, robuste Forschung, die ihre Wirksamkeit unterstützt“, sagte er mir. Viele Studien haben zum Beispiel gezeigt, dass ein Sinnesgefühl zum psychischen Wohlbefinden beiträgt und dass sinnorientierte psychologische Interventionen helfen können.
Hoffman ist zuversichtlich, dass das Feld weiter wachsen wird., In diesem Mai findet in Buenos Aires der zweite Weltkongress der existenziellen Therapie statt, auf dem Praktiker aus der ganzen Welt zusammenkommen. Das Thema wird “ Angst und Schuld in Zeiten des Wandels.“Cooper seinerseits bezweifelt immer noch, dass existenzielle Therapie jemals ein Mainstream-Ansatz sein wird. „Es geht um Themen, über die nicht jeder sprechen möchte, wie Tod, Bedeutung, Einschränkungen … Es ist nicht gerade optimistisch“, sagte er mir.
Selbst als ich mit Jane über diese dunkleren Themen sprach, fühlte es sich nicht wirklich schwer an; Es fühlte sich einfach gut an, sie ins Freie zu bringen., „Existentialismus kann so viel Spaß machen, besonders wenn man sich lachen lässt“, sagte Jane und lachte. „Wir gehen durch all diese Qual, nur um am Ende zu sterben!“Als unsere Zeit abgelaufen war, beendete Jane sie direkt und fest. Dies war Teil des Ansatzes, sagte sie mir—man muss ehrlich über die Dinge sein. „Ich möchte nicht leugnen, dass die Dinge brutal enden“, sagte sie. „Ich kann nicht mit der Idee kollidieren, dass es die ganze Zeit auf der Welt gibt.“
Ich verließ dann das Büro, aus den Doppeltüren und in den nebligen Nachmittag. Es war kalt für September, aber ich wollte die Stunde nach Hause gehen., Ich hatte immer noch dieselben existenziellen Sorgen—die Angst vor der Zeit, die Einsamkeit, all die unzähligen Unsicherheiten. Aber ich fühlte mich ein wenig leichter, nachdem ich diese Ängste gehört und validiert hatte. Es war ein bisschen so, als würde man in einem Gedicht oder einem Zitat in einem Buch auf eine Linie stoßen, auf die man sich auf einer unheimlich intimen Ebene bezieht—etwas von deiner persönlichsten Erfahrung, das auf dich zurückgeht, und du erkennst auf einmal, dass jemand anderes den gleichen Gedanken hatte. Plötzlich und sicher, wenn auch nur für diesen Moment, bist du etwas weniger allein.