Auguste Comte (Español)

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5.3 the religion of Humanity

el subtítulo del sistema es Treatise on Sociologyinstituuting the Religion of Humanity. Mientras que las diferentes formas del deísmo preservan la idea de Dios y disuelven la religión en una vagueeligiosidad, Comte propone exactamente lo contrario: una religión sin Dios ni lo sobrenatural. Su proyecto tuvo poco éxito; incluso logró un tour de force al unir a creyentes y no creyentes contra él., Los muchos detalles ridículos de la religion de Comte hicieron la tarea de sus oponentes aún más fácil. Pero este aspecto del pensamiento de Comte merece algo mejor que el descrédito en el que ha caído (Wernick 2000; de Lubac 1945).

Comte define la religión como «el estado de completa armonía con la vida humana cuando todas las partes de la vida están ordenadas en sus relaciones naturales entre sí» (1851,V.2, 8; E.,V. 2, 8). Comte también define la religión como consenso, análogo a lo que la salud es para el cuerpo., La religión tiene dos funciones, según el punto de vista desde el que se considera la existencia: en su función moral, La religión debe gobernar cada individuo; en su función política, debe unir a todos los individuos. La religión también tiene tres componentes, que corresponden a la Triple División de la tabla cerebral: doctrina, adoración y control moral (disciplina). La discusión de Comte es principalmente sobre los dos primeros., Si se considera que el primero está relacionado con la fe y el segundo con el amor, su relación toma dos formas: «el amor viene primero y nos conduce a la fe, siempre que el crecimiento sea espontáneo;pero cuando se hace sistemático, entonces la creencia se construye para regular la acción del amor» (1852, V.2, 152; E.,V. 2, 83). Al principio, Comte había seguido el orden tradicional y la doctrina representada antes de la adoración, pero pronto dio prioridad a la Presidencia, y vio este cambio como un considerable paso adelante.,

en la religión positivista, el culto, la doctrina y la regla moral tienen el mismo objeto, a saber, la humanidad, que debe ser amada, conocida y servida. Ya las conclusiones generales del curso comparaban el concepto de humanidad con el de Dios,afirmando la superioridad moral del primero. Pero solo en 1847 doesComte hace la sustitución explícitamente; la síntesis sociológica hace sustituir a la síntesis teológica. La pertenencia a la humanidad es sociológica, no biológica., Para pertenecer a lo que se define como el conjunto continuo de seres convergentes — el término de Comte para los seres(principalmente humanos) que tienden a estar de acuerdo — uno tiene que ser digno de ello. Se excluyen todos los «productores de estiércol»; a la inversa,pueden incluirse los animales que han prestado servicios importantes., En sentido estricto, es a la sociología a la que se debe recurrir para conocer las leyes del orden humano, pero, como la ciencia final capita a todas las demás, es toda la escala enciclopédica(échelle ; es el resultado de la clasificación de lasciencias), la que constituye la doctrina de la nueva religión, que por lo tanto se demuestra y ya no se revela ni se inspira.

la principal novedad de la religión de Comte reside, por lo tanto, en el culto, que es tanto privado (que tiene lugar dentro de la familia) como público., Los positivistas establecieron todo un sistema de oraciones, himnos y sacramentos (Wright 1986). Como todos ellos fueron inspirados en gran medida por la adoración católica, se dijo que era ‘catolicismo sin Cristo’, a lo que los positivistas respondieron que era’catolicismo más ciencia’. Los aspectos más conocidos y más originales de la religión de Comte se encuentran en su culto público,y en el calendario litúrgico positivista. Como la Humanidad consiste más de seres muertos que de seres vivos, el positivismo diseñó todo un sistema de memorias, que desarrollarían el sentido de la continuidad histórica de la Humanidad., Así, la adoración de la Humanidad toma es el culto de los grandes hombres. A diferencia del calendario revolucionario francés, que seguía el ritmo de las estaciones, el calendario positivista toma su inspiración de la historia y rinde homenaje a grandes hombres de todas las naciones y de todos los tiempos.

el deseo de mantener la distinción entre poderes temporales y espirituales llevó a Comte y sus seguidores a exigir la separación de la Iglesia y el estado. Sin embargo, se ha observado con menos frecuencia que las dos formas de poder tienen relaciones diferentes con el espacio., La sociedad religiosa es por su naturaleza católica, en el sentido de universal, y por lo tanto no tiene más límites que los del planeta; la superficie del estado satisface diferentes demandas, que imponen límites geográficos bastante estrictos. El contraste entre la historia política francesa y la historia política inglesa, que era un lugar común en la época de Comte (Véase por ejemplo Tocqueville o Guizot; ya está presente en Montesquieu y Voltaire) ilustra el punto: no hay separación entre Iglesia y estado en Gran Bretaña, en el sentido de que la Reina es también la cabeza de la Iglesia Anglicana., Sin embargo, su aplicación principal está relacionada con el tema: la centralización frente a los poderes locales, que es otro aspecto de la dimensión espacial de la política. De los dos modelos políticos constantemente enfrentados en el curso, Comte prefiere claramente el francés. Su alianza característica de la monarquía con el pueblo contra la aristocracia fue acompañada por una centralización que la Revolución se contentó con consolidar., Por lo tanto, se podría creer que Comte era un partidista del poder político centralizado (es decir, temporal), mientras que de hecho lo contrario era el caso, ya que se proponía dividir Francia en diecisiete regiones administrativas, más o menos equivalentes a las antiguas provincias (1851, V.4, 421; Vernon1984). La centralización se aplica solo al poder espiritual.

5.4 ética y Sociología

El Positivismo afirmó muy pronto su deseo de construir una doctrina moral que no debe nada a lo sobrenatural., Si necesitamos un poder espiritual, es porque las cuestiones sociales son a menudo morales más que Políticas. Las reformas de la sociedad deben hacerse en un orden determinado: hay que cambiar las ideas, luego la moral (les moeurs; la palabra es difícil de traducir: es algo así como formas de actuar,hábitos, les us et coutumes), y solo entonces las instituciones. Pero con el sistema, la doctrina moral (ética) cambia de Estatus y se convierte en una ciencia, cuya tarea es extender la sociología para tener en cuenta los fenómenos individuales, en particular los afectivos.,

los términos del problema así como su solución están dados por un dicho que se encuentra en el margen de la tabla cerebral: «actuar desde la afectación y pensar para actuar» (1851, V.1, 726; E.,V. 1, 594). La primera parte de este «verso sistemático»está garantizada por el dominio del corazón; pero, entre las diez»fuerzas afectivas», las siete primeras corresponden al egoísmo,las tres últimas al altruismo. Toda la cuestión es saber cuáles prevalecerían, los de «personalidad»o los de»sociabilidad»., Si bien es importante reconocer lainnatividad de los instintos simpáticos, uno se ve obligado a admitir su debilidad nativa: la supremacía de las tendencias egoístas es tan clara que es en sí misma uno de los rasgos más llamativos de nuestra naturaleza. El gran problema humano es invertir el orden natural y enseñarse a vivir para los demás.

la solución consiste en ‘regular el interior A través del exterior’ y depende, como consecuencia, de un buen uso de la mente. La única manera en que el altruismo puede ganar, es aliarse con la mente, para hacerla su sirviente y no su esclavo., El corazón, sin la luz de la razón, está ciego. Dejada a sí misma, la afectividad se caracteriza por su inconsistencia e inestabilidad. Es por eso que el interior tiene que ser regulado, es decir, disciplinado. Y esta tarea está asignada al exterior, porque la realidad exterior es la mejor de los reguladores. Cualesquiera que sean sus propios defectos, el orden que la ciencia revela en la naturaleza es, por su indiferencia a nuestros deseos, una fuente de disciplina., El reconocimiento de un orden externo inmutable se convierte así en’ la base objetiva de la verdadera sabiduría humana’, y ‘en la obligación de conformarse a ella’ nuestras afecciones encuentran ‘una fuente de fijación apropiada para controlar su capricho espontáneo, y una estimulación directa al dominio de los instintos simpáticos’ (1851, V.1,322; E., V. 1, 257). La ciencia ahora se encuentra investida de una función moral; pero eso también significa que ‘ los pensamientos deben ser sistematizados antes que los sentimientos ‘(1851, V. 1, 21; E.,V., 1, 17) y que, si la ascendencia moral es el atributo primario del poder espiritual, ese poder no sería capaz de llevar a cabo sus deberes sin la ayuda de un intelecto superior.

mientras desarrollaban una ciencia de la moral fundada en la doctrina moral,Durkheim y Lévy-Bruhl dependían en gran medida de este aspecto del sistema. Al igual que la palabra «sociología», la palabra «altruismo» fue acuñada por Comte., Siendo profundamente consciente de lo que el hombre y los animales tienen en común, Comte estaba cerca de lo que hoy se conoce como «ética evolutiva»: veía la cooperación entre hombres como continua con fenómenos de los que la biología nos da más ejemplos. El mismo interés por la biología lo llevó a vincular la medicina con la doctrina del mañana e incluso con la religión. En nuestras sociedades modernas, el estudio del ser humano «está ahora fragmentado irracionalmente entre tres clases de pensadores: los médicos, que estudian solo el cuerpo; los filósofos, que imaginan estudiar la mente; y los sacerdotes, que estudian especialmente el corazón» (1852, V. 2, 437;E., V., 2, 356). Para remediar esto y respetar la unidad de nuestra naturaleza, propuso dar al nuevo clero un papel en la medicina,considerando por ejemplo que no hay mejor respaldo a una regla de higiene que un decreto religioso. Antes de Morir, todavía tenía tiempo para esbozar, en sus cartas a Audiffrent, los rudimentos de la teoría asociológica de las enfermedades.

conclusión

después de su muerte, la influencia de Comte dependió más de seguidores disidentes que de positivistas ortodoxos como Pierre Lafitte inFrance y Richard Congreve y Frederic Harrison en Inglaterra.,

En general, el Sistema no fue bien recibido. Casi inmediatamente, Mill y Littré plantearon la idea de que había un buen Conde, el autor del curso, y un mal Conde,el autor del sistema. Sin embargo, es imposible confinarse solo al curso. Los primeros trabajos habían causado una fuerte impresión en algunas de las mejores mentes de la época; siguen siendo de lectura obligatoria para todos los que deseen entender la filosofía positiva, ya que todavía se encuentran entre las mejores introducciones al tema., El curso no formaba parte del proyecto inicial,que Comte nunca perdió de vista; la obra se considera mejor como aparenthesis, es cierto que estuvo abierta durante veinte años, pero que Comte quería cerrar muy rápidamente. La razón por la que Comte siempre había presentado el Plan de 1822 como fundamental es que, comenzando por el título, uno encuentra los dos temas que planeaba pensar en su relación entre sí: ciencia y sociedad. La pregunta principal es Política: ¿cómo se debe reorganizar la sociedad?,La ciencia, aunque presente desde el principio, desempeña un papel secundario como medio para alcanzar el objetivo elegido. Todo el trabajo de Comte apunta a la fundación de una disciplina en la que el estudio de la sociedad se convierta finalmente en positivo, científico. Su idea de Sociología no es la misma a la que estamos acostumbrados hoy; pero el significado actual del término «positivismo», según el cual es meramente afilosofía de la ciencia, es aún más engañoso como una pista para la idea de Comte., Aunque el fundador del positivismo es considerado con razón como uno de los grandes filósofos de la ciencia, junto con Poincaré y Carnap, su lugar natural está en otro lugar, junto con sociólogos como sus contemporáneos Marx y Tocqueville. Sólo cuando se plantea la cuestión de qué distingue a Comte de este último, entra en escena la ciencia.

los límites de la filosofía de la ciencia de Comte se ven fácilmente, pero esto no disminuye su valor, que sigue siendo considerable. Sin embargo, no se puede decir lo mismo de la política positiva., Dado que la separación del poder espiritual y del poder temporal se basa en la separación entre la teoría y la práctica, Comte se abstuvo de cualquier acción política directa y,por ejemplo, condenó la decisión de Mill de permanecer en el Parlamento. Pero su propio proyecto para la reorganización de la sociedadpresenta un problema similar. En sus escritos, es difícil distinguir lo que concierne a las ciencias sociales objetivas de un programa de reforma que refleja solo una postura personal.

aparte de esa dificultad, las debilidades de la política Positiva son numerosas., Entre ellas, las más llamativas (críticas a los derechos humanos, elogios a la dictadura) no son necesariamente las más serias, ya que las objeciones a las primeras son fácilmente respondidas. Por ejemplo, si bien Comte critica la libertad de conciencia, siempre apoya en gran medida la libertad de expresión. También debemos encontrar tranquilizador su profundo respeto por la espontaneidad, considerando que es una parte importante de nuestra idea de libertad. Más grave, tal vez, parecen serlas consecuencias del rechazo de la psicología. La pregunta moral: «¿Qué debo hacer?,», ya no se pregunta en la primera persona, y se transforma en un problema de ingeniería: «¿qué se debe hacer para que los hombres sean más éticos?»Del mismo modo, los positivistas fueron invitados a vivir abiertamente, por lo que desaparece la distinción entre la vida privada y la vida pública.

sin embargo, considerando solo las debilidades del sistema político positivo no sería justo. Incluso si Comte se equivocaba a menudo, su teoría del consenso, así como la seriedad con la que consideraba la pregunta » ¿qué religión después de la muerte de Dios?,»(por citar sólo dos ejemplos) pueden ayudarnos a resolver ciertos problemas que confrontan a nuestra sociedad. El pensamiento de Comte está decididamente orientado hacia el futuro. El orden del tiempo, dijo,no es pasado-presente-futuro, sino más bien Pasado-Futuro-Presente. Este último, siendo solo «un lapso vago y fugaz que llena el intervalo entre dos inmensidades de laduración, y las une , solo puede ser propiamente concebido con la ayuda de los dos extremos que une y separa» (1851, V.2, 364; E., V. 2, 296)., Quien escribió ‘de una tumba anticipada’ (1857, ix)concluyó que las utopías positivas eran útiles (de Boni 1997). Varios signos llevan a pensar que, en un futuro próximo, seremos testigos de una mejor recepción de este aspecto de la filosofía de Comte.


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