BIBLE HISTORY DAILY
The Story of Ruth
Reading The Book of Ruth
dependiendo de si está utilizando una versión judía o Cristiana, El Libro de Ruth se coloca entre los jueces y Samuel o entre el Cantar de los Cantares y las Lamentaciones. Pero dondequiera que aparezca en su Biblia, usted querrá encontrarlo y estudiarlo de nuevo después de leer «Ruth-Big Theme, Little Book», publicado originalmente en la edición de agosto de 1996 de Bible Review., En este artículo, Adele Berlin argumenta que Rut ilumina el tema principal de la Biblia Hebrea: la continuidad del pueblo de Dios en su tierra.—Eréctil.
Ruth-Big Theme, Little Book
de Adele Berlin
Naomi se encuentra en el camino a Judá mientras sus dos nueras moabitas, Ruth y Orpah, ruegan acompañarla a su tierra natal en esta acuarela de Salvador Dalí. Tras la muerte de su marido, Elimelec, y sus dos hijos, Noemí decidió dejar Moab, donde su familia había huido para escapar del hambre., A diferencia de Orfa, que regresa a su familia moabita en obediencia a los deseos de Noemí, Rut insiste en viajar a Belén con Noemí. Ruth Jura: «tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios», una declaración de amor y lealtad cimentada cuando Ruth se casa con el pariente rico de Elimelec, Booz. La familia de Elimelec recupera su tierra a través de este matrimonio y, cuando Rut y Booz tienen un hijo, Obed, la familia también gana un futuro. Foto: © Demart Pro Arte® / Artists Rights Society (ARS), NY.
en diferentes Biblias, el Libro de Rut se pone en diferentes lugares., En las Biblias cristianas se desliza entre jueces y Samuel, entre los libros históricos. En la Biblia hebrea está en un lugar completamente diferente, en la tercera sección, conocida como los escritos. No parece encajar perfectamente en la secuencia de los libros bíblicos. Si esto sugiere que el Libro de Rut es una anomalía, propongo mostrar que, por el contrario, sus conexiones temáticas con el resto de la Biblia son mucho más fuertes de lo que generalmente percibimos.
en su cara, El Libro de Rut es una breve historia autónoma, desconectada de la secuencia narrativa desde Génesis hasta Reyes., La historia no comienza en Israel o Judá, sino en Moab, donde la israelita Noemí y su marido Elimelec, y sus dos hijos, Mahlón y Quelión, fueron durante una hambruna en Judá. Allí murió su marido, y sus hijos se casaron con mujeres moabitas llamadas Rut y Orpa.
cuando se abre la historia, los hijos de Naomi acaban de morir. Tres veces desposeída de cualquier proveedor, Noemí decide regresar a Judá, habiendo oído que el Señor había dado comida a su pueblo en Belén. Ella insta a Ruth y Orpa a permanecer en Moab con sus familias parentales., Orfa está de acuerdo, pero Ruth se niega con el rotundo palabras:
juntos viajan a la antigua casa de Noemí en Belén.,
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pero una vez allí tienen que proveer para sí mismos. Ya que es hora de la cosecha de cebada, Ruth decide espigar de un campo. Aunque ella no lo sabe, el campo que elige pertenece a un pariente rico de Elimelec llamado Booz., Cuando Booz visita el campo y escucha de la lealtad de Rut a su pariente Noemí, instruye a sus trabajadores para que le permitan recoger sin ser molestada e incluso dejar grano adicional en su camino.
mientras tanto, en la búsqueda de un marido para Rut, Noemí le aconseja ir a la era en la noche Booz winnows cebada, para lavarse y prepararse, y para descubrir los pies de Booz y se acuesta junto a ellos mientras duerme. Ruth sí., Cuando Booz se despierta, sorprendido de encontrar a Rut a sus pies, ella le pide que extienda su túnica sobre ella-un acto simbólico de desposorio-porque Booz es un «pariente Redentor», es decir, uno que tiene derecho a redimir la propiedad de Elimelec y al mismo tiempo casarse con la viuda de su hijo para «perpetuar el nombre del difunto en su propiedad» (Rut 4:5). Booz, impresionado de que Rut lo haya elegido, un hombre mayor, por lealtad familiar, está de acuerdo con entusiasmo en tenerla, siempre y cuando el único hombre en Belén que es un pariente Redentor más cercano no quiera a Rut para sí mismo.,
agrupados como gavillas de grano, Booz y Rut comparten una manta, simbólica de desposar, en esta ilustración del siglo 14 de la Biblia de Wenzel. Foto: Biblioteca Nacional De Austria, Viena.
el asunto se resuelve pronto. Cuando Booz y el pariente elegible se reúnen en la puerta de la ciudad, el otro hombre le dice a Booz: «tú tomas mi derecho de redención, porque no puedo ejercerlo» (Rut 4:6)., Y como era costumbre en Israel, Booz se quita la sandalia para validar la transacción de su Redentor y dice a los testigos:
El Niño Obed se muestra en esta carta decorativa, en los brazos de Ruth o Noemí., Foto: Bayerische Staatsbibliothek, Munchen.
así que se casaron y tuvieron un hijo, Obed, que «fue padre de Isaí, padre de David» (Rut 4:17).
que el Libro de Rut se lee en la sinagoga en el festival de Shavuot, que conmemora la entrega de la Torá (los cinco libros de Moisés), nos alerta de las posibles conexiones del libro con la Torá., Pero, por desgracia, tanto la explicación habitual (que Shavuot celebra la cosecha de grano de primavera, que forma el escenario para el libro) como varias explicaciones menos conocidas (que David, un bisnieto de Rut, murió en Shavuot o que la lealtad de Rut a Noemí simboliza la lealtad de Israel a la Torá) tocan solo conexiones superficiales o son claramente esfuerzos midrashic1 para forjar una conexión.
propongo un vínculo mucho más fundamental y de largo alcance entre RUT y la Torá—de hecho, con toda la Biblia—un vínculo que va al corazón mismo del tema general de la Biblia.,
el tema que une los libros desde Génesis hasta Reyes e informa mucho de los profetas y los escritos es la tierra y el pueblo. El Pacto de Dios con Abraham está en su corazón. Dios le dice a Abraham:
Los primeros capítulos del Génesis son un prólogo a este pacto, describiendo la creación de toda la Tierra del mundo y de todos sus pueblos, hasta que la narración se centra en una familia en particular: la de Abraham. el resto del Génesis se concentra en el crecimiento de esta familia (el «pueblo») a medida que se mueven de harán a Canaán, al Negev, a Egipto, a Hebrón, a Dan y a Beerseba. Al final del Génesis la extensa familia se estableció en Egipto.,
la familia de Abraham se llama primero un pueblo en el Éxodo: un «nuevo rey se levantó sobre Egipto», y él dijo:» He aquí, el pueblo israelita (am bnei Israel) es demasiado numeroso para nosotros » (Éxodo 1:8, 9).
la narración del éxodo al Deuteronomio relata el regreso de este pueblo de Egipto a la tierra que se les ha prometido., La sección conocida en la tradición judía como los antiguos profetas (Josué, Jueces, Samuel y reyes) detalla las vicisitudes del pueblo en la tierra prometida, hasta que, al final de los Reyes, El Rey babilónico Nabucodonosor conquista el territorio de Judá y envía a su pueblo al exilio. Esdras / Nehemías relatan el regreso del pueblo a la tierra y la restauración de la comunidad en ella.
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El Libro de Rut, también, trata sobre el exilio y el retorno, la tierra y la gente., Como Abraham, y como la familia de Jacob (ver la historia de José), la familia de Elimelec fue forzada por el hambre a dejar su hogar en la tierra de Israel y a preservarse en una tierra extranjera. Cuando el hambre disminuye, Noemí regresa a Belén. Lejos de ser un movimiento casual, la importancia de regresar se enfatiza en el capítulo 1 por la repetición de la raíz shuv, «volver», doce veces como Noemí pide a sus nueras volver a sus familias en Moab y como ella regresa a Judá con Rut. Técnicamente Ruth no puede regresar a Belén, ya que la mujer moabita nunca ha estado allí., Su regreso es realmente el regreso de Noemí; Rut es conocida en Belén como «la que regresó con Noemí» (Rut 2:6).
La Tierra juega un papel importante en el Libro de Rut. Primero, Rut establece una conexión física con su tierra recién adoptada mientras espigaba en el campo de Booz. En segundo lugar, y más complicado, Noemí ofrece para la venta o redención una parcela de tierra que una vez perteneció a su marido, Elimelec.
esta transacción plantea cuestiones legales, pero lo más importante, la herencia apropiada de la Tierra tiene un significado especial en la Biblia., La tierra no debía enajenarse de su propietario original ni de sus descendientes., Este principio se encuentra detrás de muchas de las leyes y narrativas de la Biblia:desde la división de la propiedad entre Lot y Abraham, cuando lot elige la llanura del río Jordán y Abraham permanece en la tierra de Canaán (Génesis 13: 9-12); a las reclamaciones de las hijas de Tzelofjad, que obtuvieron el derecho a heredar la Tierra cuando su padre murió sin hijos (números 27); a las leyes de los años de jubileo cuando la tierra regresa a su propietario original (Levítico 25); y al juicio que cae sobre el Rey Acab y la Reina Jezabel por haber Nabot mató para que pudieran obtener su viña (1 Reyes 21).,
Central en el Libro de Rut es la institución del goel, el» Redentor » cuyo deber, según Levítico 25: 25, es comprar de nuevo cualquier tierra vendida por su pariente por necesidad económica. Visto en este contexto, las referencias a la tierra en el Libro de Rut no solo proporcionan el escenario para un romance pastoral, sino que también vinculan la historia con el tema del Pacto de la tierra, ya sea privada o nacional.
sin embargo, la parte de la familia y la gente del tema del pacto es más prominente que la parte de la tierra en el Libro de Rut., Al principio parecería que los lazos que unen a Noemí, Rut y Orfa después de la muerte de sus maridos no los convierten en una familia en ningún sentido habitual. No tienen ninguna obligación jurídica entre sí y no pueden ofrecerse protección ni apoyo mutuos. Más al punto, ninguno de ellos parece ser capaz de restaurar la familia mediante la producción de un heredero. Por lo tanto, es totalmente apropiado que Orpa acceda a la sugerencia de Noemí de que permanezca en Moab con su familia paterna., La respuesta de Rut es extraordinaria, porque ella no está bajo ninguna obligación de cuidar de Noemí, así como Noemí, con su propia respuesta extraordinaria, no está bajo ninguna obligación de proveer a Rut. Las palabras poéticas de Ruth,» dondequiera que vayas, yo iré, dondequiera que te alojes, yo me alojaré», son justamente famosas, tanto por su belleza de expresión como por su sentimiento. «Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios» es un pensamiento radical porque señala que Rut está cambiando su identidad en un mundo donde eso era casi inconcebible., El mundo antiguo no tenía ningún mecanismo para la conversión religiosa o el cambio de ciudadanía; la noción misma era impensable. La religión y la gente definían la identidad étnica de uno, y esto no podía ser cambiado más que el color de la piel de uno. Un moabita siempre era un moabita, dondequiera que viviera. Y de hecho, Rut es referida a lo largo de la historia como «La Moabita.»Pero desde el punto de vista de Rut, ella se está convirtiendo en Israelita. Se está uniendo a Naomi no solo a nivel familiar privado,sino también a nivel nacional.,
en esta unión de la familia y la gente, nos recuerdan de nuevo las historias de los patriarcas, en las que la familia representa al pueblo. En las historias patriarcales la preocupación principal era el establecimiento de la línea familiar – la búsqueda de un heredero a quien Dios designará como aquel a través del cual nacerá el pueblo de Israel. Lo sorprendente de estos relatos es que, aunque el linaje se define a través de los varones, son las mujeres las que asumen la responsabilidad de la continuidad de la familia y la tutela de su linaje., Son las mujeres, a menudo a pesar de sus maridos, quienes aseguran el nacimiento de la próxima generación y quienes dirigen la línea adecuada de herencia. Sara, al principio estéril, proporciona una madre sustituta (agar) para Abraham, y más tarde, cuando ella da a luz a su propio hijo, Isaac, se encarga, con la aprobación de Dios, de que él—no Ismael—sea el heredero designado. Rebeca, la esposa de Isaac, también guía la línea de descendencia lejos de Esaú y hacia Jacob, como Dios había querido. En las historias de las esposas de Jacob, lea y Raquel, la cuestión ya no es qué hijo será el heredero, porque todos ellos son «los hijos de Israel.,»Más bien, el énfasis está en la acumulación de progenie. Raquel, inicialmente estéril, está celosa de la capacidad de Lea para tener hijos y así suministra a su sierva Bilha a Jacob para este propósito (como Sara había hecho con Abraham). Lea, durante una pausa en su maternidad, hace lo mismo al dar a su sierva Zilpa a Jacob como concubina. El afán de Lea y Raquel por tener hijos para Jacob se enfatiza nuevamente cuando discuten sobre quién usará las mandrágoras afrodisíacas encontradas por el Hijo de Lea (Génesis 30:14-16)., En total, lea y Raquel proporcionan a Jacob 12 hijos (y una hija), que a su vez serán el padre de las 12 tribus—el pueblo de Israel.
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el vínculo explícito de Rut con Raquel y lea se produce en la bendición de la gente del pueblo, ya que son testigos de la redención de Booz de Rut y de la tierra de Elimelec y Mahlón: «que el Señor haga a la mujer que entra en tu casa como Raquel y lea, los cuales edificaron la casa de Israel» (Rut 4:11). En la bendición, la gente del pueblo agrega una referencia específica a Judá, El fundador de la tribu de Booz: «sea tu casa como la casa de Pérez, que Tamar dio a luz a Judá» (Rut 4:12).,
La historia de Tamar y Judá es también una historia de continuidad familiar lograda por la determinación de una mujer. Tamar tiene gemelos, Pérez y Zera, después de que ella se disfraza de prostituta para seducir a su suegro, Judá, quien no había cumplido su promesa de darle a su hijo menor Sela como marido después de que sus dos hijos mayores habían muerto mientras estaba casado con ella (Génesis 38).,
las referencias en el Libro de Rut a Raquel, lea y Tamar no solo sirven para dar la bienvenida a Rut a la comunidad Judahíta al vincularla con las madres de esa comunidad, especialmente nos llevan a ver a Rut en el molde de las mujeres heroicas que aseguraron la preservación del pueblo de Israel. Gracias a Rut, la familia de Noemí (extrañamente, el texto no lo pone en términos de Elimelec o Mahlón) sobrevive. El niño nacido de Rut y Booz es «un hijo born nacido de Noemí» que » renovará su vida.,»Para Noemí, Rut es mejor que siete hijos (Rut 4: 15), porque ella produce lo que los hijos de Noemí no pudieron, un heredero.
un heredero implica una herencia, y en la Biblia eso significa tierra. Al final del Libro de Rut, los temas de la tierra y la familia se unen. Booz reúne a la familia con su tierra redimiendo la tierra de Elimelec y casándose con Rut, La viuda del Hijo de Elimelec, Mahlón. La historia cierra el círculo: la familia que dejó su tierra y no tuvo descendientes regresa a su tierra natal y adquiere un heredero y un patrimonio.,
esto sería edificante incluso en el nivel de una familia individual; pero al igual que las historias patriarcales, el Libro de Rut habla también al nivel nacional. Esta no es una familia anónima que se restaura-esta es la familia en la que nacerá el rey David. Así como la adopción de Ruth tanto del pueblo de Noemí como de Dios eleva su regreso a Belén del nivel personal al nacional, así las genealogías al final del libro elevan la historia al nivel nacional., Una genealogía comienza con Obed, hijo de Booz y Rut, y culmina tres generaciones más tarde en David; La segunda se remonta a Pérez, hijo de Judá y Tamar, luego conduce a Salmón, padre de Booz, y después de diez generaciones también culmina en David.
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David, como el rey más grande de Israel, fundó la dinastía davídica, a la que Dios prometió un reino eterno., David representa tanto la monarquía Unida en su apogeo como la promesa de su existencia eterna. El pacto con David, como el pacto con Abraham, es un emblema de la promesa de Dios a Israel. La historia de Rut proporciona para David el mismo patrón que produjo la línea patriarcal y la línea de Judá—es decir, la perpetuación de la familia a través de las obras de las mujeres—y por lo tanto une el pacto con David al pacto con Abraham. La promesa a Abraham de descendencia y tierra se renueva en la promesa a David de la dinastía y el Reino., El tema de la continuidad familiar se convierte en el tema de la continuidad Nacional. El Libro de Rut es el puente entre la era de Israel como familia o tribu e Israel como nación. Lejos de ser periférico a la secuencia narrativa principal de la Biblia, Ruth dramatiza su tema principal: la continuidad de este pueblo en su tierra.
adaptado de Reading Ruth, editado por Judith Kates y Gail Reimer (©1994), Ballantine Books, una división de Random House.»Ruth-Big Theme, Little Book» de Adele Berlin apareció originalmente en Bible Review, agosto de 1996.
Adele Berlin fue el Robert H., Smith profesor de Biblia Hebrea en la Universidad de Maryland antes de retirarse. Crítica literaria innovadora, su libro de 1994 poética e interpretación en la narrativa bíblica es un texto seminal. Es una de las pocas mujeres que se desempeña como presidenta de la Sociedad de literatura bíblica. Sus muchas publicaciones incluyen Zephaniah (Doubleday, 1991), Biblical Poetry Through Medieval Jewish Eyes (Indiana Univ. Press, 1991) y The JPS Commentary: Esther (Jewish Publication Society, 2001).
Notas:
1., La interpretación midrashica se aparta del sentido simple o contexto de un pasaje bíblico para llenar vacíos, forjar vínculos con otras partes de la Biblia, o enseñar valores éticos y religiosos.