Circe (Español)

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«Circea» en Boccaccio»s c. 1365 De Claris Mulieribus, un catálogo de mujeres famosas, desde un 1474 edition

Giovanni Boccaccio proporciona un resumen de lo que fue conocido de Circe durante la Edad Media en su De mulieribus claris (Mujeres Famosas, 1361-1362). Mientras sigue la tradición de que ella vivió en Italia, comenta irónicamente que ahora hay muchas más tentadoras como ella para extraviar a los hombres.,

hay una interpretación muy diferente del encuentro con Circe en el largo poema didáctico Confessio Amantis (1380) de John Gower. Ulises es representado como más profundo en la brujería y más listo de lengua que Circe y a través de este medio la deja embarazada de Telegono. La mayor parte del relato trata de la búsqueda posterior del Hijo y el asesinato accidental de su padre, dibujando la moral de que solo el mal puede venir del uso de la brujería.

La historia de Ulises y Circe fue contada nuevamente como un episodio en la épica en verso alemán DE Georg Rollenhagen, Froschmeuseler (las ranas y los ratones, Magdeburgo, 1595)., En esta expansión de 600 páginas de la Batrachomyomachia pseudo-homérica, se relaciona en la corte de los ratones y ocupa las secciones 5-8 de la primera parte.

en la miscelánea de Lope de Vega La Circe – con otras rimas y prosas (1624), La historia de su encuentro con Ulises aparece como una épica en verso en Tres cantos. Esto toma su comienzo del relato de Homero, pero luego es Bordado; en particular, el amor de Circe por Ulises sigue sin ser correspondido.,

Como «el Palacio de Circe», Nathaniel Hawthorne volvió a contar el relato homérico como la tercera sección de su colección de historias de la mitología griega, Tanglewood Tales (1853). El transformado Picus aparece continuamente en esto, tratando de advertir a Ulises, y luego a Euríloco, del peligro que se encuentra en el palacio, y es recompensado al final al ser devuelto a su forma humana. En la mayoría de los relatos Ulises solo exige esto para sus propios hombres.,

en su estudio de las transformaciones de Circe, Judith Yarnall comenta de esta figura, que comenzó como una diosa comparativamente menor de origen poco claro, que «lo que sabemos con certeza – lo que la literatura occidental atestigua – es su notable poder de permanencia These estas diferentes versiones del mito de Circe pueden verse como espejos, a veces nublados y a veces claros, de las fantasías y suposiciones de las culturas que las produjeron.,»Después de aparecer como uno de los personajes que Odiseo encuentra en su deambulación», la propia Circe, en los giros y vueltas de su historia a través de los siglos, ha pasado por muchas más metamorfosis que las que infligió a los compañeros de Odiseo.»

Razonamiento beastsEdit

Giovanni Battista Trotti»s fresco de Circe, el regreso de Ulises» seguidores a la forma humana, (c., 1610)

uno de los temas literarios más perdurables relacionados con la figura de Circe fue su capacidad para transformar a los hombres en animales. Hubo mucha especulación acerca de cómo podría ser esto, si la conciencia humana cambió al mismo tiempo, e incluso si fue un cambio para mejor. El diálogo de Gryllus fue retomado por otro escritor italiano, Giovan Battista Gelli, en su La Circe (1549)., Se trata de una serie de diez diálogos filosóficos y morales entre Ulises y los humanos transformados en diversos animales, que van desde una ostra hasta un elefante, en los que Circe a veces se une. La mayoría argumenta en contra de cambiar de nuevo; solo el último animal, un filósofo en su existencia anterior, quiere hacerlo. El poeta Inglés Edmund Spenser también hace referencia al diálogo de Plutarco en la sección de su Faerie Queene (1590) basada en el episodio de Circe que aparece al final del Libro II., Sir Guyon cambia de nuevo a las víctimas del frenesí erótico de Acrasia en la enramada de la dicha, la mayoría de los cuales están abatidos por su caída de la gracia caballeresca, pero uno por encima del resto en speciall, / que tenía un cerdo Beene tarde, hight Grille por nombre, / Repined grandemente, y lo hizo miscall, / That had from hoggish forme him brought to naturall.

Dosso Dossi » s Circe and Her Lovers (C. 1525)

otros dos italianos escribieron obras bastante diferentes que se centran en lo animal dentro de lo humano. , Uno fue Niccolò Maquiavelo en su largo poema inacabado, L «asino d» oro (El asno de oro, 1516). El autor se encuentra con una hermosa ganadera rodeada por la manada de bestias de Circe. Después de pasar una noche de amor con él, ella explica las características de los animales a su cargo: los leones son los valientes, los osos son los violentos, los lobos son los insatisfechos para siempre, y así sucesivamente (Canto 6)., En Canto 7 se le presenta a aquellos que experimentan frustración: un gato que ha permitido que su presa escape; un dragón agitado; un zorro constantemente en busca de trampas; un perro que abraza la luna; el león enamorado de Esopo que se permitió ser privado de sus dientes y garras. También hay retratos satíricos emblemáticos de varias personalidades Florentinas. En el octavo y último canto tiene una conversación con un cerdo que, como el Gryllus de Plutarco, no quiere ser cambiado de nuevo y condena la codicia humana, la crueldad y la vanidad.,

el otro autor italiano fue el filósofo esotérico Giordano Bruno, que escribió en latín. Su Cantus Circaeus (El Conjuro de Circe) fue la cuarta obra sobre la memoria y la Asociación de ideas que publicó en 1582. Contiene una serie de diálogos poéticos, en el primero de los cuales, después de una larga serie de encantamientos a los siete planetas de la tradición hermética, la mayoría de los humanos aparecen transformados en diferentes criaturas en el tazón de adivinación. La hechicera Circe es entonces preguntada por su sierva Moeris sobre el tipo de comportamiento con el que cada uno está asociado., Según Circe, por ejemplo, las luciérnagas son los eruditos, sabios e ilustres entre idiotas, asnos y hombres oscuros (pregunta 32). En secciones posteriores diferentes personajes discuten el uso de las imágenes en la imaginación para facilitar el uso del arte de la memoria, que es el verdadero objetivo de la obra.

los escritores franceses tomarían el liderazgo de Gelli en el siglo siguiente. Antoine Jacob escribió una comedia social en un acto en rima, Les Bestes raisonnables (las bestias Razonadoras, 1661) que le permitió satirizar los modales contemporáneos., En la isla de Circe, Ulises se encuentra con un asno que una vez fue médico, un león que había sido valet, una hembra de ciervo y un caballo, todos los cuales denuncian la decadencia de los tiempos. El culo ve Culos humanos por todas partes, culos en la plaza de la ciudad, culos en los suburbios, / culos en las provincias, Culos orgullosos en la corte, / Culos navegando en los prados, Culos militares trooping, / Culos tropezando en las pelotas, culos en los puestos de teatro. Para llevar el punto a casa, al final es solo el caballo, anteriormente una cortesana, que quiere volver a su estado anterior.,

Ulises de Wilhelm Schubert van Ehrenberg en el Palacio de Circe (1667)

el mismo tema ocupa la fábula tardía de La Fontaine,»los compañeros de Ulises»(XII.1, 1690), que también se hace eco de Plutarco y Gelli. Una vez transformados, todos los animales (que incluyen un león, un oso, un lobo y un topo) protestan que su suerte es mejor y se niegan a ser restaurados a la forma humana., Charles Dennis cambió esta fábula para situarse a la cabeza de su traducción de La Fontaine, Select Fables (1754), pero proporciona su propia conclusión de que cuando los mortales del camino del honor se desvían, / y las fuertes pasiones sobre la razón se balancean, / ¿qué son entonces sino brutos? / «Este es el vicio solo que constituye / Th»varita mágica y tazón mágico, la forma exterior del hombre que llevan, / pero son en realidad Lobo y oso, / la transformación» s en el alma.

Louis Fuzelier y Marc-Antoine Legrand titularon su ópera cómica de 1718 Les animaux raisonnables., Tenía más o menos el mismo escenario transpuesto a otro medio y musicalizado por Jacques Aubert. Circe, deseando deshacerse de la compañía de Ulises, acepta cambiar de nuevo a sus compañeros, pero solo el delfín está dispuesto. Los otros, que antes eran un juez corrupto (ahora un lobo), un financiero (un cerdo), una esposa abusada (una gallina), un marido engañado (un toro) y un flibbertigibbet (un linnet), encuentran su existencia actual más agradable.,

Circe de John Collier (siglo XIX)

El Veneciano Gasparo Gozzi fue otro italiano que regresó a Gelli para inspirarse en el 14 prosa Dialoghi dell»isola di Circe»(diálogos de la isla de Circe) publicado como piezas periodísticas entre 1760 y 1764. En esta obra moral, el objetivo de Ulises al hablar con las bestias es aprender más de la condición humana. Incluye figuras de la fábula (El Zorro y el cuervo, XIII) y del mito para ilustrar su visión de la sociedad en desacuerdo., Lejos de necesitar la intervención de Circe, las víctimas encuentran su condición natural tan pronto como ponen un pie en la isla. El filósofo aquí no es el elefante de Gelli sino el murciélago que se retira del contacto humano hacia la oscuridad, como las luciérnagas de Bruno (VI). El único que desea cambiar en la obra de Gozzi es el oso, un satírico que se había atrevido a criticar a Circe y había sido cambiado como castigo (IX).

hubo dos dramas satíricos más en siglos posteriores., Uno inspirado en el episodio de Gryllus en Plutarco aparece como un capítulo de la novela tardía de Thomas Love Peacock, Gryll Grange (1861), bajo el título»Aristófanes en Londres». Mitad comedia griega, mitad Máscara isabelina, es interpretada en la granja por los personajes de la novela como un entretenimiento navideño. En ella los médiums Espiritistas levantan a Circe y a Gryllus y tratan de convencer a este último de la superioridad de los tiempos modernos, que él rechaza como regresiva intelectual y materialmente., Una obra italiana inspirada en el tema de la transformación fue la comedia de Ettore Romagnoli, la figlia del sol (la hija del Sol, 1919). Hércules llega a la isla de Circe con su sirviente Cercopo y tiene que ser rescatado por este último cuando él también se convierte en un cerdo. Pero, dado que los otros animales naturalmente inocentes se habían corrompido imitando los vicios humanos, los otros que habían sido cambiados fueron rechazados cuando rogaron ser rescatados.,

también en Inglaterra, Austin Dobson se involucró más seriamente con el relato de Homer de la transformación de los compañeros de Odiseo cuando, aunque la cabeza, la cara y los miembros se erizan en cerdos, / todavía malditos de sentido, su mente permanece sola. Dobson» s «The Prayer of the Swine to Circe» (1640) representa el horror de ser encarcelado en un cuerpo animal de esta manera con la conciencia humana sin cambios. Parece que no hay alivio, ya que solo en la línea final se revela que Odiseo ha llegado para liberarlos., Pero en el poema dramático de Matthew Arnold» The Strayed reveler » (1849), en el que Circe es uno de los personajes, el poder de su poción se interpreta de manera diferente. Las tendencias internas que abre no son la elección entre la naturaleza animal y la razón, sino entre dos tipos de impersonalidad, entre la claridad divina y la visión participativa y trágica de la vida del poeta. En el poema, Circe descubre a una joven dormida en el pórtico de su templo por un trago de su cuenco cubierto de hiedra. Al despertar de la posesión por el frenesí poético que ha inducido, anhela que continúe.,

Política Sexualeditar

con el renacimiento comenzó a haber una reinterpretación de lo que fue lo que cambió a los hombres, si no era simplemente magia. Para Sócrates, en los tiempos clásicos, había sido la gula la superación de su autocontrol. Pero para el influyente emblematista Andrea Alciato, era impiedad. En la segunda edición de su Emblemata (1546), por lo tanto, Circe se convirtió en el tipo de la prostituta., Su emblema 76 se titula Cavendum a meretricibus; sus versos latinos que lo acompañan mencionan a Picus, Escila y los compañeros de Ulises, y concluye que «Circe con su famoso nombre indica una puta y cualquiera que ama a tal pierde su razón». Su imitador Inglés Geoffrey Whitney utilizó una variación de la ilustración de Alciato en su propia elección de emblemas (1586), pero le dio el nuevo título de Homines voluptatibus transformantur, los hombres son transformados por sus pasiones. Esto explica su aparición en la sección de Nighttown que lleva su nombre en la novela Ulises de James Joyce., Escrito en forma de guión teatral, hace de Circe la señora del burdel, Bella Cohen. Bloom, la protagonista del libro, fantasea con que se convierte en un cruel domador llamado Mr Bello que lo hace ponerse a cuatro patas y lo monta como a caballo.

para el siglo XIX, Circe estaba dejando de ser una figura mítica. Los poetas la trataron como un individuo o al menos como el tipo de cierto tipo de mujer. El poeta francés Albert Glatigny aborda «Circé» en su Les vignes folles (1857) y hace de ella un sueño voluptuoso de opio, el imán de las fantasías masoquistas., Louis-Nicolas Ménard»s sonnet in Rêveries d»un païen mystique (1876) la describe como encantadora con su mirada virginal, pero la apariencia desmiente la maldita realidad. Los poetas en inglés no se quedaron atrás en esta representación espeluznante. La obra de Lord de Tabley»Circe «(1895) es una cosa de perversidad decadente que se asemeja a un tulipán, una flor ostentosa, desnuda y undivina… / Con mejillas pecosas y manchas»D lado serpentina , / un gitano entre flores.

El Reino de la Hechicera Circe por Angelo Caroselli c., 1630)

esa imagen central se hace eco de la flor a rayas de sangre del poema estudiantil de T. S. Eliot»Circe «s Palace»(1909) en The Harvard Advocate. Circe misma no aparece, su carácter es sugerido por lo que está en los terrenos y las bestias en el bosque más allá: panteras, pitones y pavos reales que nos miran con los ojos de los hombres que conocimos hace mucho tiempo. Más que una tentadora, se ha convertido en una amenaza castradora.

varias poetas hacen que Circe se defienda, usando la forma de soliloquio para expresar la posición de la mujer., La poeta inglesa del siglo XIX Augusta Webster, gran parte de cuyos escritos exploraban la condición femenina, tiene un monólogo dramático en verso blanco titulado «Circe» en su volumen retratos (1870). Allí, la hechicera anticipa su encuentro con Ulises y sus hombres e insiste en que no convierta a los hombres en cerdos, sino que simplemente les quita el disfraz que los hace parecer humanos. Pero cualquier trago, agua pura, vino natural, / de mi copa, los revelaba a sí mismos / y a los demás. Cambio? no hubo cambio ; / solo disfraz desaparecido de ellos desprevenidos., El carácter mitológico de la oradora contribuye a un alejamiento seguro del discurso victoriano sobre la sexualidad de las mujeres al expresar el deseo femenino y criticar el papel subordinado dado a las mujeres en la política heterosexual.

dos poetas estadounidenses también exploraron la psicología femenina en poemas ostensiblemente sobre la hechicera. La obra»Circe «de Leigh Gordon Giltner fue incluida en su colección The Path of Dreams (1900), cuya primera estrofa relata la historia habitual de hombres convertidos en cerdos por su hechizo., Pero luego una segunda estrofa presenta un retrato sensual de una mujer sin nombre, muy en la vena francesa; una vez más, concluye, «los hechizos de un Circe transforman a los hombres en cerdos». Esta no es una víctima pasiva de las proyecciones masculinas, sino una mujer consciente de su poder sexual. También lo es Hilda Doolittle » s «Circe», de su colección Hymen (1921). En su soliloquio repasa las conquistas con las que se ha aburrido, y luego llora el único caso en el que fracasó. Al no nombrar al propio Ulises, Doolittle universaliza una emoción con la que todas las mujeres podrían identificarse., A finales de siglo, la poetisa británica Carol Ann Duffy escribió un monólogo titulado Circe que retrata a la diosa dirigiéndose a una audiencia de «nereidas y ninfas». En este episodio Franco de la guerra entre los sexos, Circe describe las diversas formas en que todas las partes de un cerdo podrían y deberían cocinarse.

otra indicación de la progresión en la interpretación de la figura de Circe está dada por dos poemas separados por un siglo, ambos de los cuales se relacionan con pinturas de ella., El primero es el soneto que Dante Gabriel Rossetti escribió en respuesta a Edward Burne-Jones «»The Wine of Circe «» en su volumen Poems (1870). Da una representación fiel del manierismo Prerrafaelita de la pintura, pero su descripción de la poción de Circe como»destilada de muerte y vergüenza»también concuerda con la identificación contemporánea (masculina) de Circe con la perversidad., Esto se subraya aún más por su declaración (en una carta) de que los Panteras Negras hay «imágenes de la pasión arruinada» y por su anticipación al final del poema de la pasión»s tide-strown shore / Where the disheveled seaweed hates the sea. El Australiano A. D. Hope » s «Circe – después de la pintura de Dosso Dossi», por otro lado, admite francamente la herencia animal de la humanidad como natural y algo en lo que incluso Circe comparte. En el poema, vincula la racionalidad y el discurso de sus amantes con sus propios gritos animales en el acto de amor.,

Circe The Temptress de Charles Hermans (C. 1859-1924)

quedan algunos poemas que llevan su nombre que tienen más que ver con las preocupaciones privadas de sus escritores que con reinterpretar su mito. El vínculo con ella en Margaret Atwood » s «Circe / Mud Poems», publicado por primera vez en You Are Happy (1974), es más una cuestión de alusión y no se declara abiertamente más allá del título. Es una reflexión sobre la política de género contemporánea que apenas necesita los disfraces de Augusta Webster., Con otros dos poemas de escritores masculinos es muy similar: el de Louis Macneice, por ejemplo, cuyo «Circe» apareció en su primer volumen, Poems (Londres, 1935); o el de Robert Lowell, cuyo»Ulises y Circe «apareció en su último, Day by Day (Nueva York, 1977). Ambos poetas se han apropiado del mito para hacer una declaración personal sobre sus relaciones rotas.

Parallels and sequelsEdit

varias epopeyas renacentistas del siglo XVI incluyen hechiceras lascivas basadas en la figura de Circe., Estos generalmente viven en un lugar aislado dedicado al placer, al que los amantes son atraídos y luego transformados en bestias. Entre ellos figuran los siguientes:

  • Alcina en el Orlando Furioso (MAD Roland, 1516, 1532) de Ludovico Ariosto, ambientado en la época de Carlomagno. Entre sus muchas sub-tramas está el episodio en el que la campeona Sarracena Ruggiero es tomada cautiva por la hechicera y tiene que ser liberada de su isla mágica.
  • Los amantes de Filidia en Il Tancredi (1632) de Ascanio Grandi (1567-1647) se han convertido en monstruos y son liberados por el virtuoso Tancredo.,
  • Armida in Torquato Tasso»s la Gerusalemme liberata (Jerusalén entregada, 1566-1575, publicada en 1580) es una hechicera sarracena enviada por el Senado infernal para sembrar la discordia entre los cruzados acampados ante Jerusalén, donde logra convertir a un grupo de ellos en animales. Planeando asesinar al héroe, Rinaldo, se enamora de él en su lugar y crea un jardín encantado donde lo tiene como prisionero enfermo de amor que ha olvidado su antigua identidad.,
  • Acrasia en la Reina Hada de Edmund Spenser, mencionada anteriormente, es una seductora de caballeros y los mantiene encantados en su enramada de felicidad.

la beca posterior ha identificado elementos del carácter de Circe y especialmente de su compañera encantadora Medea como contribuyendo al desarrollo de la leyenda medieval de Morgan le Fay. Además, se ha argumentado que el hada Titania en el sueño de una noche de verano de William Shakespeare (1600) es una inversión de Circe. Titania (hija de los Titanes) era un título por el cual la hechicera era conocida en la época clásica., En este caso, las mesas se giran en el personaje, que es la reina de las hadas. Ella está hecha para amar a un culo después, en lugar de antes, se transforma en su verdadera semejanza animal.

la acuarela de 1815 de William Blake de Comus y sus juerguistas de cabeza animal

además, se ha sugerido que la máscara de John Milton presentada en el Castillo de Ludlow (1634) es una secuela de Tempe Restored, una máscara en la que Circe había figurado dos años antes, y que la situación presentada allí es una inversión del mito griego., Al comienzo de la máscara, el personaje Comus es descrito como el Hijo de Circe por Baco, dios del Vino, y el igual de su madre en encantamiento. Él también cambia a los viajeros en formas bestiales que «ruedan de placer en un orzuelo sensual». Habiendo detenido a la heroína y la inmovilizado en una silla encantada, se pone sobre ella, varita en la mano, y le presiona una taza mágica (que representa el placer sexual y la intemperancia), que ella rechaza repetidamente, argumentando por la virtuosidad de la templanza y la castidad. La imagen presentada es una imagen especular de la historia clásica., En lugar de la bruja que seduce fácilmente a los hombres que conoce, un encantador masculino es resistido por la virtud femenina.

en el siglo XX, el episodio de Circe iba a ser reevaluado en dos secuelas poéticas de la Odisea. En el primero de ellos, Giovanni Pascoli»S L»Ultimo Viaggio (el último viaje, 1906), El anciano héroe se propone redescubrir las emociones de su juventud volviendo sobre su viaje desde Troya, solo para descubrir que la isla de EEE está desierta., Lo que en su sueño de amor había tomado por el rugido de los leones y el canto de Circe no era más que el sonido del viento del mar en los robles otoñales (Cantos 16-17).

este desvanecimiento melancólico de la ilusión se hace eco en la Odisea: una secuela moderna (1938) de Nikos Kazantzakis. El nuevo viaje en busca de un nuevo sentido a la vida registrado allí surge del rechazo inicial del héroe a sus experiencias pasadas en las dos primeras secciones., El episodio de Circe es visto por él como un escape estrecho de la muerte del Espíritu: con las manos y los muslos retorcidos rodamos en arenas ardientes, / ¡un lío colgante de víboras siseantes pegadas al sol!… / ¡Adiós al brillante viaje, terminado! Proa y alma / amarrado en el fangoso puerto de la bestia Contenta! / Oh alma pródiga, muy viajada, ¿es este tu país? Su escape de este fango de sensualidad llega un día cuando la visión de unos pescadores, una madre y su bebé disfrutando de las sencillas comodidades de la comida y la bebida, le recuerda a la vida, sus deberes y delicias., Donde el intento del héroe de Pascoli de recuperar el pasado terminó en fracaso,»Odiseo» de Kazantzakis, ya consciente del vacío de sus experiencias, viaja hacia lo que espera sea un futuro más pleno.


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