lo que es visitar a un terapeuta existencial
Si alguna vez te encuentras hundiéndote en el lujoso sofá azul de la Dra. Jane Prelinger, debes saber que ella no quiere que la llames Dr. Prelinger. En su oficina, incluso cuando estás en el sofá y ella te mira desde su silla, mirándote a través del delineador de ojos pesado y el marco de su flequillo rubio blanco, insiste: solo son dos humanos. «Son Faith y Jane», me dijo Cuando estaba en esa posición. «Aquí, es humano a humano.»
Jane es un existencial del terapeuta., Ella ve a muchos clientes diferentes con muchos problemas diferentes, pero piensa que todos esos problemas se pueden reducir a los mismos cuatro problemas esenciales: muerte, sin sentido, aislamiento y libertad.
La terapia existencial no es nueva. Sus raíces se remontan a los filósofos existenciales del siglo XX, y específicamente a Jean-Paul Sartre, quien resumió su filosofía en 1943 cuando escribió que los humanos están » condenados a ser libres.,»A diferencia de otros animales, los humanos son conscientes y conscientes de su propia mortalidad, pero eso significa que tienen la posibilidad y la responsabilidad de decidir en cada momento qué hacer y cómo ser.
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la filosofía existencial evolucionó hacia una metodología en los años de la posguerra, ya que terapeutas en diferentes rincones del mundo comenzaron a usar sus principios para informar su práctica: después de ser liberados de un campo de concentración, Viktor Frankl escribió Man’s Search for Meaning en 1946, y acuñó la logoterapia como un método para crear significado., Rollo May trajo esta perspectiva europea a Estados Unidos en la década de 1950, dándole un toque más optimista centrado en la inmensidad del potencial humano, y lo llamó el enfoque «existencial-humanista». Y en 1980, Irvin Yalom definió los cuatro «givens» de la condición humana—muerte, significado, aislamiento y libertad—que se han convertido en la base del campo. Hoy en día quedan varias ramas diferentes de la terapia existencial, pero todas ayudan a los clientes a enfrentar a los givens existenciales de frente para que puedan avanzar hacia una existencia más «auténtica» y libre.,
Orah Krug, terapeuta existencial y directora de capacitación clínica en el Existential Humanistic Institute en San Francisco, me dio un ejemplo de cómo la terapia existencial puede ayudar. Tenía un cliente que estaba almorzando con su hija cuando un coche se estrelló justo en la habitación. Nadie resultó gravemente herido, pero durante años el cliente no pudo dejar de lado su enojo con el conductor, hasta que Krug la ayudó a darse cuenta de que no solo estaba enojada con el conductor. Estaba enojada porque no tenía control para evitar que sucedieran cosas malas., «Y aquí es donde llegó a ese profundo reconocimiento cannot no podemos protegernos de las vicisitudes de la vida», me dijo Krug. «Simplemente suceden. Y fingir que podemos es peligroso.»
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tiendo a rumiar pesadamente—demasiado pesadamente—sobre lo existencial. Me preocupa constantemente que mi vida no tiene sentido, que no estoy poniendo mis años limitados a un buen uso, que podría estar haciendo más, que podría ser más., Es en medio de los momentos ocupados-después de terminar una tarea, o decir adiós a un amigo, o despertar antes de mi alarma en las horas oscuras de la mañana—que lo siento más: el tiempo se me escapa de los dedos.
me intrigó inmediatamente cuando escuché por primera vez sobre la terapia existencial. Pero cuando mi editor me sugirió ir a una sesión de terapia existencial, descubrí que estaba secretamente ansioso por ver si realmente podía ayudarme, como persona y no solo como periodista.,
Cuando entré en la pequeña oficina de Jane, me sentí como si estuviera entrando en la casa de alguien; el piso estaba alfombrado, la iluminación cálida. Después de sentarme rígidamente en la silla Freudiana de Jane, me preguntó de qué me gustaría hablar.,
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le dije que últimamente mi ansiedad por el paso del tiempo ha ido empeorando; que estoy en mis 20 años, y me encuentro en medio de una crisis de cuarto de vida-tratando de averiguar qué hace que una vida tenga sentido, debatiendo qué debo priorizar, consciente de que cualquier pequeña decisión podría cambiar mi curso completo; que escaneo obsesivamente las páginas de Wikipedia para ver qué edad tenían mis escritores favoritos cuando publicaron por primera vez.
le dije lo aislado que me hacen sentir esos miedos, a pesar de que sé que mis amigos están lidiando con preocupaciones similares., Y debido a que estaba viendo a un terapeuta existencial, después de todo, me permití sumergirme en eso. «No puedo evitar el hecho de que todos estamos atrapados en nuestras propias cabezas», dije. «Que realmente nunca puedo acceder a la experiencia interna de nadie más.»
Jane guiada de la sesión suavemente. Hizo preguntas aclaratorias pero bastante típicas de seguimiento: ¿Cuánto tiempo se ha sentido de esa manera? ¿Y estás cerca de tu madre? ¿Qué hay de tus relaciones con amigos?, Pero luego me devolvía a las preguntas generales, algunas de las cuales me pillaban desprevenido, precisamente porque eran cosas en las que pienso todo el tiempo. «¿ Cómo describirías tu propia identidad?»preguntó en un momento. «No en términos de cómo te ven otras personas, sino en términos de quién sientes que eres, internamente.»
se rió conmigo de algunas de mis ansiedades más absurdas; incluso me dijo a veces que se preocupaba por las mismas cosas., En varios puntos, ella dijo: «puede que no te sientas mejor después de que diga esto», o «Bueno, esto no es reconfortante, pero proceeded» y procedió a confirmar mis temores más profundos. No, No podemos conocer la experiencia interna de nadie más. No, No hay un significado objetivo, y sí, todos fallaremos a veces para crearlo. Sí, morirás.
de vez en cuando, Jane se detenía y me preguntaba qué estaba sintiendo en ese momento. Era una forma de apegarse a la idea de «presencia» que es tan esencial para los existencialistas: que tienes la responsabilidad de aparecer en tu vida., No se puede evitar, en todo su dolor y belleza, viviendo en el pasado-las historias personales y los traumas enterrados importan, y podrían informar el presente, pero no servirá detenerse en ellos.
Y eso fue todo. Durante una hora, hablé sobre lo que era para mí ser humano, y por qué a menudo se siente tan difícil. No había respuestas—Jane no me dio ningún consejo para procesar la mortalidad, o formas de hacer que mi vida se sienta más significativa. No me dijo que tenía un propósito, o que debía fortalecer las conexiones con mis amigos, o que les dijera a mis padres que los amaba., Después de que la sesión terminó, hablé con Jane un poco sobre su enfoque. «Parte de lo existencial es simplemente reconocer que el barco ha zarpado», dijo. «Mucho es luto. Ustedes lloran estas realidades para que puedan avanzar hacia el abandono de ellas.»
La terapia existencial ha ido ganando reconocimiento lentamente; en 2016, había 136 instituciones de terapia existencial en 43 países en seis continentes, y practicantes existenciales en al menos 48 países en todo el mundo., Estudios recientes han apoyado el uso de la terapia existencial para pacientes con cáncer avanzado, personas encarceladas y personas mayores que residen en hogares de ancianos, entre otros; una serie de meta-análisis han recopilado datos sobre su efectividad. Y cuando hablé directamente con terapeutas existenciales, reportaron un aumento significativo de clientes en los últimos años, y un aumento notable en la angustia existencial entre ellos.
en Man’s Search for Meaning, Frankl describió un tipo similar de hambre existencial en toda la cultura., Lo llamó el «vacío existencial»: «un fenómeno generalizado del siglo XX», escribió, resultante de los desarrollos tecnológicos de la sociedad moderna. Creía que las conveniencias de la Revolución Industrial le habían dado a la gente un excedente dañino de tiempo libre, dejándolos sin propósito, tristes y aburridos. «Fenómenos tan extendidos como la depresión, la agresión y la adicción», escribió, » no son comprensibles a menos que reconozcamos el vacío existencial que los subyace.,»
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ahora, 72 años después, las tasas de suicidio son más altas de lo que han sido antes; en los Estados Unidos, las tasas de suicidio aumentaron en todos los Estados menos uno (Nevada) de 1999 a 2016. El aislamiento Social, también, está en aumento; una encuesta reciente de 20,000 adultos estadounidenses encontró que «la mayoría de los estadounidenses se consideran solos», y que dos quintas partes sienten que están «aislados de los demás.»Una nueva encuesta de la Asociación Americana de Psiquiatría encontró que casi cuatro de cada 10 adultos estadounidenses están más ansiosos ahora de lo que estaban en la misma época el año pasado.,
Clay Routledge, un investigador de la Universidad Estatal de Dakota del Norte que estudia Psicología existencial, cree que los estadounidenses están experimentando una » crisis de falta de sentido.»Históricamente, me dijo, Los estadounidenses han recurrido a la religión organizada «no solo porque proporciona esta estructura de creencias que existe para un propósito, sino también para la comunidad, las conexiones sociales y el apoyo.»Ahora los estadounidenses están abandonando cada vez más la religión, a menudo para búsquedas espirituales más individualizadas. Routledge me dijo que esto puede dejar a la gente sintiéndose vacía., «En la religión, la gente encuentra reconfortante ser parte de un grupo que ha existido durante mucho tiempo», dijo. «Hay continuidad – estará allí después de que te hayas ido. Routledge señaló que en su propia investigación, los sujetos preparados para pensar en la muerte se ponen más ansiosos cuando no se ven a sí mismos como parte de una identidad colectiva más grande.
La desesperación existencial también se ha colado en el ámbito político. Muchos estadounidenses están perdiendo la fe en las instituciones políticas, la polarización está creciendo y, por lo tanto, la gente siente menos esperanza y confianza en los demás., Y no es solo Estados Unidos el que está sintiendo el vacío existencial; las amenazas globales como el cambio climático, la creciente automatización y la globalización son todos cambios, que ocurren rápidamente, que hacen que la vida se sienta profundamente incierta. «Nunca he tenido más gente que ahora para traer el mundo a la habitación», me dijo Krug, del Existential Humanistic Institute. «Y específicamente hablando de su ira, su impotencia, su sentido de-su mundo se siente al revés.,»
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incluso hoy en día, sin embargo, el enfoque existencial permanece algo al margen de la psicoterapia. Ha habido relativamente pocos estudios controlados que lo comparen con otros métodos, en parte porque los propios terapeutas existenciales a menudo son reacios a probarlo., Mick Cooper, psicólogo e investigador de la Universidad de Roehampton, me dijo que en la terapia existencial, «hay un enfoque en las cualidades únicas del individuo’s es muy crítico con una perspectiva más mecanicista, y los terapeutas existenciales son bastante cautelosos con cosas como los ensayos de control.»En el Reino Unido, donde Cooper practica, los terapeutas existenciales tienen dificultades para obtener financiación o empleo dentro del Servicio Nacional de salud; el gobierno es naturalmente reacio a pagar por algo si no saben que funciona.,
pero Louis Hoffman, cofundador del Instituto Internacional de Psicología existencial-humanística, lo ve de manera diferente. «Cuando nos fijamos en todos los diferentes componentes primarios de la terapia existencial, en realidad hay una investigación muy amplia y sólida que respalda su eficacia», me dijo. Muchos estudios han demostrado, por ejemplo, que un sentido de significado contribuye al bienestar psicológico, y que las intervenciones psicológicas centradas en el significado pueden ayudar.
Hoffman está convencido de que el campo va a seguir creciendo., Este mes de mayo se llevará a cabo en Buenos Aires El Segundo Congreso Mundial de terapia existencial, que reunirá a practicantes de todo el mundo; el tema será «ansiedad y culpa en tiempos de cambio.»Cooper, por su parte, todavía duda de que la terapia existencial alguna vez sea un enfoque convencional. «Habla de temas de los que no todos quieren hablar, como la muerte, el significado, las limitaciones not no es exactamente optimista», me dijo.
incluso cuando estaba hablando con Jane sobre esos temas más oscuros, sin embargo, en realidad no se sentía pesado; solo se sentía bien sacarlos a la luz., «El existencialismo puede ser muy divertido, especialmente cuando te dejas reír», me dijo Jane, riéndose. «¡Pasamos por toda esta agonía, solo para morir al final!»Cuando nuestro tiempo terminó, Jane terminó directa y firmemente. Esto era parte del enfoque, me dijo—Tienes que ser honesto sobre las cosas. «No quiero negar que las cosas terminan brutalmente», dijo. «No puedo coludir con la idea de que hay todo el tiempo en el mundo.»
salí de la oficina, fuera de las puertas dobles y en la niebla de la tarde. Hacía frío para septiembre, pero quería caminar la hora a casa., Todavía tenía todas las mismas preocupaciones existenciales: el miedo al tiempo, la soledad, todas las innumerables incertidumbres. Pero me sentí un poco más ligero, después de haber escuchado y validado estas ansiedades. Fue un poco como encontrar una línea en un poema o una cita en un libro con la que te relacionas en un nivel extrañamente íntimo—algo de tu experiencia más personal se refleja en ti, y te das cuenta de inmediato de que alguien más ha tenido el mismo pensamiento. De repente y ciertamente, aunque solo sea por ese momento, estás un poco menos solo.