Quetzalcoatl (Español)
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Quetzalcoatl en forma humana, desde el Códice Borbónico.
Quetzalcoatl («serpiente emplumada «o» serpiente emplumada») es el nombre náhuatl para la deidad de la serpiente emplumada de la antigua cultura mesoamericana. En el mito Mesoamericano Quetzalcóatl es también un héroe de la cultura mítica de la que casi todos los pueblos mesoamericanos reclaman descendencia., Estos mitos a menudo lo describen como el gobernante divino de los míticos toltecas de Tollan que después de su expulsión de Tollan, viajó al sur o al este para establecer nuevas ciudades y reinos. Muchas culturas mesoamericanas diferentes, por ejemplo, Maya, K»I, Pipil, zapoteca afirman haber sido el único linaje verdadero de Quetzalcóatl y por lo tanto de los míticos toltecas.
Antecedentes y orígenes
Un prototipo de Mesoamérica serpiente de la deidad.,
El nombre Quetzalcoatl significa literalmente «serpiente emplumada». La palabra náhuatl quetzalli significa «pluma larga Verde» (Molina: ), pero más tarde llegó a aplicarse también al ave que da estas plumas: El Quetzal resplandeciente. Las plumas de Quetzal eran una mercancía rara y preciosa en la cultura azteca. Así que la combinación de Quetzalli » pluma preciosa «y coatl» serpiente » a menudo se ha interpretado como una serpiente con las plumas de Quetzal. El significado de su nombre local en otras Lenguas Mesoamericanas es similar., Los mayas de Yucatán lo conocían como Kukulk «an; Los K» I-mayas de Guatemala, como Guk «umatz, ambos nombres pueden traducirse como»feathersnake».
la Deidad de la Serpiente Emplumada fue importante en el arte y la religión en la mayor parte de Mesoamérica durante cerca de 2.000 años, desde la era preclásica hasta la conquista española. Las civilizaciones que adoraban a la Serpiente Emplumada incluían a los olmecas, mixtecos, toltecas, aztecas, quienes la adoptaron del pueblo de Teotihuacán, y los Mayas.,
el culto a la serpiente en Mesoamérica es muy antiguo; hay representaciones de serpientes con características similares a aves tan antiguas como el Preclásico Olmeca (1150-500 AC). La serpiente representa la tierra y la vegetación, pero fue en Teotihuacán (alrededor del 150 AC) donde la serpiente obtuvo las preciosas plumas del Quetzal, como se ve en los murales de la ciudad. Las representaciones más elaboradas provienen del antiguo templo de Quetzalcóatl construido alrededor del año 200 A.C., que muestra una serpiente de cascabel con las largas plumas verdes del quetzal.,
Teotihuacán fue dedicado a Tláloc, el dios del agua, al mismo tiempo que Quetzalcóatl, como una serpiente, era una representación de la fertilidad de la tierra, y estaba subordinado a Tláloc. A medida que el culto evolucionó, se independizó.
Quetzalcoatl en forma humana, usando los símbolos de Ehecatl, del Códice Borgia.
con el tiempo Quetzalcoatl se mezcló con otros dioses, y adquirió sus atributos., Quetzalcóatl a menudo se asocia con Ehecatl, el dios del viento, y representa las fuerzas de la naturaleza, y también se asocia con la estrella de la mañana (Venus). Quetzalcóatl se convirtió en una representación de la lluvia, el Agua celestial y sus vientos asociados, mientras que Tláloc sería el dios del agua terrenal, el agua en Lagos, cavernas y ríos, y también de la vegetación. Finalmente Quetzalcoatl se transformó en uno de los dioses de la creación (Ipalnemohuani).
la influencia teotihuacana llevó al Dios a los Mayas, quienes lo adoptaron como Kukulkán., Los mayas lo consideraban un ser que transportaría a los dioses.
en Xochicalco (700-900 DC), la clase política comenzó a afirmar que gobernaban en nombre de Quetzalcoatl, y las representaciones del Dios se hicieron más humanas. Influyeron en los toltecas, y los gobernantes toltecas comenzaron a usar el nombre de Quetzalcóatl. Los toltecas representaban a Quetzalcóatl como hombre, con atributos semejantes a los de Dios, y estos atributos también estaban asociados con sus gobernantes.
El más famoso de esos gobernantes fue Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatl., Ce Acatl significa «una caña» y es el nombre calendárico del gobernante (923-947), cuyas leyendas se volvieron casi inseparables de los relatos del Dios. Los toltecas asociaban a Quetzalcóatl con su propio dios, Tezcatlipoca, y los hacían iguales, enemigos y gemelos. Las leyendas de Ce Acatl nos dijeron que pensaba que su cara era fea, así que dejó crecer su barba para ocultarla, y finalmente usó una máscara blanca. Esta leyenda ha sido distorsionada por lo que las representaciones de Quezalcoatl como un hombre de barba blanca se han vuelto comunes.
los Nahuas tomaban las leyendas de Quetzalcoatl y las mezclaban con las suyas., Quetzalcóatl sería considerado el creador de las artes, la poesía y todo el conocimiento. La figura de Ce Acatl sería inseparable de la imagen del Dios.
la Religión y el Ritual
Estatua de Quetzalcóatl.
la adoración de Quetzalcoatl a veces incluía sacrificios de animales, y en otras tradiciones se decía que Quetzalcoatl se oponía al sacrificio humano.,
Los sacerdotes y reyes mesoamericanos a veces tomaban el nombre de una deidad con la que estaban asociados, por lo que Quetzalcóatl y Kukulcán son también los nombres de personas históricas.
Un conocido gobernante tolteca Postclásico fue nombrado Quetzalcóatl; puede ser el mismo individuo que el Kukulcán que invadió Yucatán aproximadamente al mismo tiempo. El mixteco también registró un gobernante llamado así por la Serpiente Emplumada. En el siglo X un gobernante estrechamente asociado con Quetzalcoatl gobernó a los toltecas; su nombre era Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatl., Se decía que este gobernante era hijo del Gran Guerrero Chichimeca Mixcoatl y de la mujer Culhuacana Chimalman, o de su descendencia.
los toltecas tenían un sistema de creencias dualista. El opuesto de Quetzalcoatl fue Tezcatlipoca, quien supuestamente envió a Quetzalcoatl al exilio. Alternativamente, se fue voluntariamente en una balsa de serpientes, prometiendo regresar.
Los aztecas lo convirtieron en un símbolo de muerte y resurrección y un patrón de sacerdotes., Cuando los aztecas adoptaron la cultura de los toltecas, hicieron dioses gemelos de Tezcatlipoca y Quetzalcoatl, opuestos e iguales; Quetzalcoatl también fue llamado Tezcatlipoca blanco, para contrastarlo con el Tezcatlipoca negro. Juntos, crearon el mundo; Tezcatlipoca perdió su pie en ese proceso. Debido a que el blanco era el símbolo de color de Quezalcoatl, no significa que Quezalcoatl era blanco.
junto con otros dioses, como Tezcatlipoca y Tláloc, Quetzalcóatl sería llamado «Ipalnemohuani», que significa «por quien vivimos», un título reservado para los dioses directamente involucrados en la creación., Debido a que el nombre, Ipalnemohuani es singular, esto había llevado a especulaciones de que los aztecas se estaban convirtiendo en monoteístas, y todos los dioses principales, eran solo uno. Aunque esta interpretación no puede ser descartada, es probablemente una simplificación excesiva de la religión Azteca.
en los tiempos modernos
en algunas zonas rurales de México, todavía existe la creencia de que en algunas cuevas, cerca de ciertos pueblos, vive un monstruo, una gran serpiente emplumada que solo puede ser vista por personas especiales. El monstruo debe ser aplacado para que haya lluvia abundante., La serpiente emplumada también es todavía adorada por los indios Huicholes y Cora.
el culto a Quetzalcóatl ha sido más o menos idealizado, y la imagen de un» Dios blanco » se ha convertido en parte de la cultura popular.
algunos grupos esotéricos modernos, a veces llamados «Mexicanistas», han mezclado el culto de Queztalcoatl con prácticas esotéricas modernas. También hay afirmaciones de que Quetzalcoatl era un vikingo solitario, levita, Jesús, un sobreviviente de la Atlántida, o incluso un extraterrestre.,
atributos
El significado exacto y los atributos de Quetzalcoatl variaron un poco entre civilizaciones y a través de la historia. Quetzalcóatl era a menudo considerado el dios de la estrella de la mañana, y su hermano gemelo Xolotl era la estrella de la tarde ( Venus). Como estrella de la mañana fue conocido por el título Tlahuizcalpantecuhtli, que significa » señor de la estrella del amanecer.»Era conocido como el inventor de los libros y el calendario, el dador de maíz a la humanidad, y a veces como un símbolo de muerte y resurrección., Quetzalcóatl era también el patrón de los sacerdotes y el título del sumo sacerdote Azteca.
La mayoría de las creencias Mesoamericanas incluían ciclos de mundos. Por lo general, nuestro tiempo actual era considerado el quinto mundo, los cuatro anteriores han sido destruidos por inundaciones, incendios y similares. Quetzalcoatl supuestamente fue a Mictlan, el inframundo, y creó a la humanidad del quinto mundo a partir de los huesos de las razas anteriores (con la ayuda de Cihuacoatl), usando su propia sangre, de una herida, para imbuir los huesos con nueva vida.,
su nacimiento, junto con su gemelo Xolotl, fue inusual; fue un nacimiento virginal, a la diosa Coatlicue. Alternativamente, era hijo de Xochiquetzal y Mixcoatl.
Una historia azteca afirma que Quetzalcoatl fue seducido por Tezcatlipoca para emborracharse y dormir con una sacerdotisa célibe, y luego se quemó hasta la muerte por remordimiento. Su corazón se convirtió en la estrella de la mañana (ver Tlahuizcalpantecuhtli).,
controversia de Moctezuma
se ha creído ampliamente que el emperador azteca Moctezuma II inicialmente creyó que el desembarco de Hernán Cortés en 1519 sería el regreso de Quetzalcóatl. Esto ha sido cuestionado por muchos etnohistorianos (por ejemplo, Matthew Restall 2001) que argumentan que la conexión Quetzalcoatl-Cortés no se afirma en ningún documento creado independientemente de la influencia española posterior a la conquista, y que hay pocas pruebas de una creencia prehispánica en el regreso de Quetzalcoatl., La mayoría de los documentos que exponen esta teoría son de origen totalmente español, como las cartas de Cortés a Carlos V de España, en las que Cortés se esfuerza por presentar la ingenuidad de los mexicanos en general como una gran ayuda en su conquista de México.
gran parte de la idea de que Cortés sea visto como una deidad se remonta al Códice Florentino escrito unos 50 años después de la conquista., textualmente en el códice (escrito por Sahagún, informantes Tlatelolcanos que probablemente no fueron testigos presenciales de la reunión) incluían tales declaraciones postradas de admiración divina o casi divina como:»has venido graciosamente a la tierra, has acercado graciosamente a tu agua, a tu Alto lugar de México, has bajado a tu camilla, a tu trono, que he guardado brevemente para ti, yo que solía guardártelo», y,» has llegado graciosamente, has conocido dolor, has conocido cansancio, ahora ven a la tierra, descansa, entra en tu palacio, descansa tus miembros; que nuestros señores vengan a la Tierra.,»Sutilezas en, y una comprensión erudita imperfecta de, alto estilo retórico náhuatl hacen la intención exacta de estos comentarios difícil de determinar, pero Restall argumenta que Moctezuma cortésmente ofreciendo su trono a Cortés (si de hecho alguna vez dio el discurso como se informó) bien puede haber sido significado Como exactamente lo contrario de lo que se tomó para significar: la cortesía en la cultura azteca era una manera de afirmar el dominio y mostrar superioridad. Este discurso, que ha sido ampliamente referido, ha sido un factor en la creencia generalizada de que Moctezuma se dirigía a Cortés como el dios que regresaba Quetzalcóatl.,
otros partidos también han propagado la idea de que los Nativos Americanos creían que los conquistadores eran dioses: sobre todo los historiadores de la Orden Franciscana como fray Gerónimo Mendieta (Martínez 1980). Algunos Franciscanos en este momento tenían creencias milenarias (Phelan 1956) y los nativos tomando a los conquistadores españoles como dioses fue una idea que fue bien con esta teología. Bernardino de Sahagún, que compiló el Códice Florentino, también fue Franciscano.,
algunos estudiosos todavía sostienen la opinión de que la caída del Imperio Azteca puede atribuirse en parte a la creencia de Moctezumas en Cortés como el Quetzalcoatl que regresa, pero la mayoría de los estudiosos modernos ven el «mito de Quetzalcoatl/Cortés» como uno de los muchos mitos sobre la conquista española que han surgido en el período posterior a la conquista.