¿quién llega a ser «Hapa»?
Jennifer Qian para NPR
la puesta de sol en Waikiki: los Turistas bebiendo mai tais lleno de gente junto a la playa, bar del hotel. Cuando el servidor nos vio a mi amigo y a mí, parecía relajarse. «Ah,» dijo, sonriendo. «Dos chicas hapa.»
preguntó si éramos de Hawaii. Ambos hemos vivido en Honolulu-mi amigo vive allí ahora – pero provienen de California. No importaba., En ese momento, reconoció nuestros orígenes raciales mixtos y usó «hapa» como un apretón de manos secreto, sugiriendo que estábamos alineados con él: iniciados y no turistas.
como muchos asiáticos-americanos multirraciales, me identifico como hapa, una palabra hawaiana para «parte»que se ha extendido más allá de las islas para describir a cualquiera que sea parte asiático o Isleño del Pacífico. Cuando aprendí el término por primera vez en la Universidad, usarlo se sentía emocionante de una manera templada, como probarme un hermoso vestido que no podía permitirme., Hapa parecía la identidad de afortunados mestizos lejanos, personas que «D crecieron en Hawaii como la norma, sin burlas «chinas», pronunciaciones de nombres destrozados, o preguntas sobre lo que eran.
con el tiempo, a medida que más y más personas me llamaban hapa, me permití abrazar la palabra. Es un término que explica quién soy y me conecta con los demás en un instante. Es un término que crea un sentido de comunidad en torno a experiencias de vida similares y cuestiones de identidad. Es como mi prometido y yo nos llamamos, y como pensamos de los hijos que podríamos tener: hapas de segunda generación.,
pero a medida que el término crece en popularidad, también lo hace el debate sobre cómo debe usarse. Algunas personas argumentan que hapa es un insulto y debe ser retirado. «es un término feo nacido de la mentalidad cerrada racista al igual que» mestizo «o» mulato»», el consultor de diseño Warren Wake escribió a Code Switch después de leer mi artículo sobre una «soltera hapa».»
Akemi Johnson es originaria de California, pero cuando aprendió la palabra hawaiana «hapa», inmediatamente se sintió conectada con la comunidad que representa., Cortesía de Akemi Johnson hide caption
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cortesía de Akemi Johnson
Akemi Johnson proviene de California, pero cuando aprendió la palabra hawaiana «hapa», inmediatamente se sintió conectada con la comunidad que representa.
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varios estudiosos me dijeron que es una idea errónea que hapa tiene raíces despectivas. La palabra entró en el idioma hawaiano a principios de 1800, con la llegada de misioneros cristianos que instituyeron un alfabeto hawaiano y desarrollaron un plan de estudios para las escuelas., Hapa es una transliteración de la palabra inglesa «half», pero rápidamente llegó a significar» part», combinando con números para hacer fracciones. (Por ejemplo, hapalua es la mitad. Hapaha es un cuarto.) Hapa haole — parte extranjero-llegó a significar una mezcla de hawaiano y otros, ya sea que describa a una persona de raza mixta, una canción de fusión, una Biblia bilingüe o el idioma pidgin en sí.
este uso original no fue negativo, dijo Kealalokahi Losch, profesor de estudios hawaianos y Estudios de las Islas del Pacífico en Kapi»olani Community College. «La razón por la que se siente bien es porque siempre se siente bien», me dijo., Losch ha sido uno de los pocos en estudiar los primeros usos registrados del término, enterrado en los periódicos en idioma hawaiano, y no encontró evidencia de que comenzara como despectivo. Debido a que el Reino hawaiano estaba más preocupado por la genealogía que por la raza, explicó, Si pudieras rastrear tu linaje hasta un ancestro hawaiano, serías hawaiano. Hawaiano mixto no significaba menos hawaiano.
cualquier uso de hapa como insulto se originó con forasteros, dijo Losch. Eso incluye a los misioneros de Nueva Inglaterra, los trabajadores asiáticos de las plantaciones y los EE.UU., gobierno, que instituyó leyes cuánticas de sangre para limitar la elegibilidad para las tierras homestead Hawaianas. En los Estados Unidos continentales, algunos miembros de las comunidades Japonés-estadounidenses emplearon hapa para hacer que los que estaban mezclados «sintieran que no eran realmente japoneses o japoneses-estadounidenses», dijo Duncan Williams, profesor de religión y de idiomas y culturas de Asia Oriental en la Universidad Del Sur de California. Dijo que esta historia puede haber llevado a algunos a creer que la palabra es ofensiva.
para Losch, «hapa haole» – que significa parte hawaiano, parte otro-siempre ha sido positivo., «Esto es absolutamente lo que soy», dijo. La matrícula de su coche dice: «HAPA H.» Los miembros de su familia han estado orgullosos de hapa haole durante generaciones. Un problema para él es cuando los no hawaianos se llaman a sí mismos hapa. «Hay momentos en que se siente como un robo de identidad», dijo.
Este es posiblemente el conflicto más complicado y más significativo en torno al término. Hapa, me dijo La maestra de secundaria Piikea Kalakau, significa parte hawaiana nativa, no parte asiática. «Me … estoy personalmente frustrado con el mundo mal uso de esta palabra …», escribió en un correo electrónico.,
seguí con Kalakau por teléfono. El uso generalizado del hapa, dijo, es una forma de apropiación cultural, tan ofensiva como las muñecas bailarinas de hula que sacuden sus caderas en los tableros de los automóviles. Ella dijo que corregir la definición de hapa es parte de un movimiento más grande de hawaianos nativos para recuperar nuestra cultura.»Ella dijo que su pueblo estaba luchando para prosperar de nuevo después de sobrevivir a la colonización y su daño a su idioma, cultura y población. Kalakau me animó a mí y a otros asiáticos-americanos a encontrar etiquetas de nuestra propia herencia., «No usaría una palabra japonesa o filipina para describirme porque no encaja», dijo.
Wei Ming Dariotis, estudiante chino-estadounidense de raza mixta, trabaja a través de este dilema en su ensayo de 2007, «Hapa: the Word of Power.»En él, ella detalla su difícil decisión de dejar de usar hapa, aunque el término había formado la base de su identidad y comunidad., «Tener esta palabra simbólica utilizada por los asiáticos, particularmente por los japoneses-americanos, como si fuera suya», escribe, » parece reflejar simbólicamente la forma en que la tierra nativa hawaiana fue tomada por primera vez por los europeos-americanos, y ahora es propiedad de los europeos-americanos, japoneses y japoneses-americanos y otros grupos étnicos asiáticos-americanos que numérica y económicamente dominan a los nativos hawaianos en su propia tierra.»
el deseo de muchos hawaianos nativos de reclamar esta palabra a menudo está vinculado a un llamado más grande para el cambio., En Hawai, un creciente movimiento de soberanía sostiene que el derrocamiento y la anexión del reino a finales del siglo XIX fueron ilegales y que las Islas deberían nuevamente ejercer alguna forma de autogobierno. Pero incluso dentro de ese movimiento las opiniones sobre hapa varían. Hablé con el abogado Poka Laenui, quien dijo que ha estado involucrado en el movimiento de soberanía hawaiana durante más de 40 años. Me dijo que en la «idea de aloha» — la mezcla compleja que incluye amor, compasión y generosidad-no le importa si el término es compartido., «Si nuestra palabra puede ser usada para ayudar a la gente a identificarse y comprenderse unos a otros, ¿Quién soy yo para objetar?»dijo.
el lingüista y consultor Keao NeSmith me dijo que se sorprendió la primera vez que escuchó hapa fuera de un contexto nativo hawaiano. NeSmith, quien creció en Kauai, aprendió más sobre el uso más amplio de hapa cuando fue entrevistado para un podcast de PRI el año pasado. Al escuchar el episodio, su familia y amigos también se sorprendieron. «Es un nuevo concepto para muchos de nosotros, los lugareños aquí en Hawái, llamar» hapa» así a las mezclas Asiático-caucásicas», dijo NeSmith. «No es que sea algo malo.,»
NeSmith citó la naturaleza mixta del lenguaje y la cultura en Hawaii como una de las razones por las que el uso no le molesta. «Hemos prestado términos portugueses todo el tiempo, términos Japoneses todo el tiempo, términos en inglés todo el tiempo», dijo. Llamó hipócrita que una persona local protestara contra alguien usando una palabra hawaiana cuando » está perfectamente bien para nosotros hacer eso y robar a otras culturas y etnias.»
le pregunté a Williams, editor de la próxima colección de ensayos Hapa Japan (A la que contribuí con un capítulo), sobre su decisión de usar la palabra en su trabajo. ¿Por qué no el término japonés «haafu»?, «Haafu» parecía demasiado estrecho, dijo; implica que una persona tiene un padre que es ciudadano japonés. «Parecía que al menos en los Estados Unidos, el término» hapa» tenía una gran sensación de paraguas», dijo Williams.
esa interpretación amplia de la palabra puede tener sus raíces en Hawaii, donde tengo amigos descendientes de inmigrantes japoneses y chinos que crecieron pensando que hapa significaba parte asiática. En otras partes de las Islas, «hapa haole» continuó significando parte hawaiana. Esto tiene sentido literal en el sentido de que «parte extranjero» describe solo lo que es diferente, con la raza o cultura dominante asumida., Es como si yo respondiera, «mitad japonés» a » ¿qué eres?»- type questions; donde la blancura es normalizada, no tiene que ser nombrada.
la idea de que hapa significa personas multirraciales de ascendencia asiática y/o isleña del Pacífico se extendió a los Estados Unidos con la ayuda de trabajos académicos y artísticos como el proyecto Hapa De Kip Fulbeck. Los clubes universitarios hapa también introdujeron el término a muchos asiáticos-americanos de raza mixta en una etapa formativa en sus vidas. Uno de los primeros grupos de estudiantes fue el Hapa Issues Forum, fundado en 1992 en la Universidad de California en Berkeley., Mi amiga, la novelista taiwanesa-estadounidense de raza mixta Shawna Yang Ryan, me dijo que escuchó por primera vez de hapa como estudiante en Berkeley a través del Foro de temas de Hapa. «Tenían camisas que decían «100% Hapa», y yo llevaba la mía todo el tiempo y corría la voz (literalmente)», escribió en un correo electrónico. Tuve una experiencia similar en la Universidad Brown, cuando, en 2004, me uní al recién formado Hapa Club.
desde entonces, hapa se ha convertido en una parte significativa de lo que soy. Pero ahora entiendo que esto frustra y ofende a los demás. Ahora, cuando pienso en hapa, pienso en la historia de Hawaii y el robo de identidad., Pienso en ayudar a ocultar a un grupo de personas intercambiando mi historia por la suya.
Hapa es una palabra que no creo que deba usar más. Pero tampoco sé cómo voy a dejarlo ir.
Akemi Johnson es escritora y colaboradora de Hapa Japan, De próxima publicación de USC Center Center / Kaya Press en enero de 2017.