Teoría crítica
Max Horkheimer definió por primera vez la teoría crítica (en alemán: Kritische Theorie) en su ensayo de 1937 «teoría tradicional y crítica», como una teoría social orientada hacia la crítica y el cambio de la sociedad en su conjunto, en contraste con la teoría tradicional orientada solo hacia su comprensión o explicación., Queriendo distinguir la teoría crítica como una forma radical y emancipatoria de la filosofía marxista, Horkheimer criticó tanto el modelo de ciencia propuesto por el positivismo lógico, como lo que él y sus colegas vieron como el positivismo encubierto y el autoritarismo del marxismo ortodoxo y el comunismo. Describió una teoría como crítica en la medida en que busca «liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan.,»La teoría crítica implica una dimensión normativa, ya sea criticando a la sociedad en términos de alguna teoría general de valores o normas (oughs), o criticando a la sociedad en términos de sus propios valores propugnados (es decir, crítica inmanente).
los conceptos fundamentales de La teoría crítica se debe:
- estar dirigido a la totalidad de la sociedad en su especificidad histórica (es decir,, cómo llegó a configurarse en un momento específico)
- Mejorar la comprensión de la sociedad integrando todas las grandes ciencias sociales, incluidas la geografía, la economía, la sociología, la historia, la ciencia política, la antropología y la psicología
Kant y MarxEdit
esta versión de la teoría «crítica» deriva del uso del término crítica por Immanuel Kant en su crítica de la razón pura y de Marx, bajo la premisa de que Das Kapital es una «crítica de la economía política».,
en el idealismo trascendental de Kant, la crítica significa examinar y establecer los límites de la validez de una facultad, tipo o cuerpo de conocimiento, especialmente teniendo en cuenta las limitaciones de los conceptos fundamentales e irreductibles de ese sistema de conocimiento.
la noción de crítica de Kant se ha asociado con el derrocamiento de creencias filosóficas, sociales y políticas falsas, no probables o dogmáticas., Su crítica de la razón implicaba la crítica de las ideas teológicas y metafísicas dogmáticas y estaba entrelazada con la mejora de la autonomía ética y la crítica Ilustrada de la superstición y la Autoridad irracional. Ignorado por muchos en los círculos «realistas críticos»es que el impulso inmediato de Kant para escribir la crítica de la razón pura fue para abordar los problemas planteados por el empirismo escéptico de David Hume que, al atacar la metafísica, empleó la razón y la lógica para argumentar en contra de la cognoscibilidad del mundo y las nociones comunes de causalidad., Kant, por el contrario, impulsó el empleo de afirmaciones metafísicas a priori como requisito, porque si algo se puede decir que es cognoscible, tendría que establecerse sobre abstracciones distintas de los fenómenos perceptibles.
Marx desarrolló explícitamente la noción de crítica en la crítica de la ideología, vinculándola con la práctica de la revolución social, como se afirma en la sección 11 de sus tesis sobre Feuerbach: «los filósofos solo han interpretado el mundo de varias maneras; el punto es cambiarlo.,»
Adorno y HorkheimerEdit
Una de las características distintivas de la teoría crítica, como Theodor W. Adorno y Max Horkheimer elaboraron en su dialéctica de la ilustración (1947), es una ambivalencia sobre la fuente Última o fundamento de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al» pesimismo » de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas., Esta ambivalencia estaba arraigada en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, particularmente el ascenso del nazismo, el capitalismo de estado y la industria cultural como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente en los Términos de la sociología marxista tradicional.
para Adorno y Horkheimer, la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión tradicional entre las»relaciones de producción «del marxismo y las» fuerzas productivas materiales «de la sociedad., El mercado (como mecanismo «inconsciente» para la distribución de bienes) había sido reemplazado por la planificación centralizada.
contrariamente a la predicción de Marx en el prefacio a una contribución a la crítica de la Economía Política, este cambio no condujo a»una era de revolución social», sino al fascismo y al totalitarismo., Como tal, la teoría crítica quedó, En palabras de Habermas, sin » nada en reserva a lo que pudiera apelar, y cuando las fuerzas de producción entran en una simbiosis funesta con las relaciones de producción que se suponía que debían abrir de par en par, ya no hay ningún dinamismo en el que la crítica pueda basar su esperanza.»Para Adorno y Horkheimer, esto planteaba el problema de cómo explicar la aparente persistencia de la dominación en ausencia de la misma contradicción que, según la teoría crítica tradicional, era la fuente misma de la dominación.,
Habermaseditar
en la década de 1960, Habermas, un defensor de la teoría social crítica, elevó la discusión epistemológica a un nuevo nivel en su conocimiento e intereses humanos (1968), al identificar el conocimiento crítico como basado en principios que lo diferenciaban de las ciencias naturales o las humanidades, a través de su orientación a la autorreflexión y la emancipación., Aunque insatisfecho con el pensamiento de Adorno y Horkheimer en la dialéctica de la ilustración, Habermas comparte la opinión de que, en forma de racionalidad instrumental, la era de la modernidad marca un alejamiento de la liberación de la ilustración hacia una nueva forma de esclavitud.: 6 en la obra de Habermas, la teoría crítica trascendió sus raíces teóricas en el idealismo alemán, y progresó más cerca del pragmatismo estadounidense.
Las ideas de Habermas sobre la relación entre modernidad y racionalización están en este sentido fuertemente influenciadas por Max Weber., Además disolvió los elementos de la teoría crítica derivados del idealismo alemán hegeliano, aunque su epistemología sigue siendo ampliamente marxista. Quizás sus dos ideas más influyentes son los conceptos de la esfera pública y la acción comunicativa, esta última llegando en parte como una reacción a los nuevos desafíos postestructurales o llamados «postmodernos» al discurso de la modernidad. Habermas mantuvo una correspondencia regular con Richard Rorty, y un fuerte sentido del pragmatismo filosófico se puede sentir en su pensamiento, que con frecuencia atraviesa los límites entre la sociología y la filosofía.