Kirke

0 Comments

”Circea” vuonna Boccaccio”s-c. 1365 De Claris Mulieribus, luettelo kuuluisa naisia, mistä 1474 edition

Giovanni Boccaccio jos sulattaa mitä oli tiedossa Kirken Keskiajalla hänen De mulieribus claris (Kuuluisa Naisia, 1361-1362). Kun seuraavat perinne, että hän asui Italiassa, hän kommentoi wryly, että meillä on nyt paljon enemmän temptresses kuin hän haluaa johtaa ihmisiä harhaan.,

on hyvin erilainen tulkinta kohtaaminen Kirken John Gower”s pitkä didaktinen runo Confessio Amantis (1380). Ulysses kuvataan noituudessa ja kielen uudelleensuuntaamisessa syvemmäksi kuin Circe, ja tämän kautta hän jättää hänet raskaaksi Telegonokselle. Useimmat tili käsittelee poika”s myöhemmin pyrkimys ja vahingossa tappaa hänen isänsä, piirustus moraalinen, että on vain pahasta, käyttää taikuutta.

tarina Odysseuksen ja Kirke oli dramatisoitu kuin episodi Georg Rollenhagen”s saksan jae eeppinen, Froschmeuseler (Sammakot ja Hiiret, Magdeburg, 1595)., Tässä 600-sivun laajennus pseudo-Homeroksen Batrachomyomachia, se liittyy hovissa hiiret ja vie kohdat 5-8 ensimmäinen osa.

Lope de Vega”s miscellany La Kirke – con otras rimas y prosas (1624), tarina hänen kohtaaminen Ulysses näkyy jae eeppinen kolmen cantos. Tämä ottaa alkunsa Homeroksen kertomuksesta,mutta sen jälkeen se on kirjailtu; erityisesti Circen ” Rakkaus Ulyssekseen jää saamatta.,

Kuten ”Circe”s Palace”, Nathaniel Hawthorne retold Homeroksen huomioon kuin kolmas osa hänen kokoelma tarinoita kreikan mytologiasta, Tanglewood Tales (1853). Muuttunut Picus jatkuvasti näkyy tässä, yrittää varoittaa Ulysses, ja sitten Eurylochus, vaara löytyy palace, ja palkitaan lopussa siten, että meille annetaan takaisin hänen ihmisen kunnossa. Useimmissa kertomuksissa Ulysses vaatii tätä vain omilta miehiltään.,

hänen tutkimus Muutoksia Kirken, Judith Yarnall kommentit tämä luku, joka aloitti verrattain pieniä jumalatar epäselvä alkuperä, että ”Mitä me tiedämme varmasti, mitä Länsimaisen kirjallisuuden todistaa – on hänen merkittävä sitkeys…Nämä eri versiot Circe”s myytti voidaan nähdä peilinä, joskus sumentunut ja joskus selvää, fantasioita ja oletukset kulttuurit, jotka tuottivat heille.,”Kun esiintyy vain yksi merkkiä, että Odysseus kohtaa hänen vaeltelu, ”Circe itsensä, käänteitä ja kääntyy hänen tarinansa kautta vuosisatojen, on käynyt läpi paljon enemmän muodonmuutoksia kuin ne, hän aiheutettu Odysseus”s seuralaisia.”

Perustelut beastsEdit

Giovanni Battista Trotti”s fresco Kirken palaamassa Ulysses” seuraajia ihmisen muodossa (c., 1610)

Yksi kaikkein kestävimmät kirjallisuuden teemoja yhdistetty luku Kirke oli hänen kyky muuttaa ihmisiä eläimiksi. Siellä oli paljon spekulointia siitä, miten tämä voisi olla, onko ihmisen tietoisuus muuttunut samaan aikaan, ja jopa, oliko se muutos parempaan. Se Gryllus, dialogue otettiin toinen italialainen kirjailija, Giovan Battista Gallie, hänen La Kirke (1549)., Tämä on sarjan kymmenen filosofinen ja moraalinen vuoropuheluun, Ulysses ja ihmiset muuttuu eri eläimiä, jotka vaihtelevat osteri elefantti, jossa Kirke joskus liittyy. Useimmat vastustavat takaisin muuttamista; vain viimeinen eläin, filosofi entisessä olemassaolossaan, haluaa. Englanti runoilija Edmund Spenser viitataan myös Plutarkhos”s vuoropuhelun osa hänen Faerie Queene (1590) perustuu Kirken episodi, joka näkyy lopussa Kirja II., Sir Guyon muuttuu takaisin uhrien Acrasia”s erotic vimma Bower Autuuden, joista useimmat ovat hämillään niiden pudota chivalric grace, Mutta yksi yli muiden erityisesti suunniteltu ka, / Että oli hog beene myöhään, korkeus Säleikkö nimen, / Repined suuresti, ja teki hänet miscall’, / Joka oli ahne forme hänelle tuonut naturall.

Dosso Dossi”s Kirke ja Hänen Ystäville (c. 1525)

Kaksi muuta Italialaiset kirjoitti melko erilaisia teoksia, jotka keskittyvät eläinten ihmisen sisällä., Yksi oli Niccolò Machiavelli hänen keskeneräinen pitkä runo, L”asino d”oro (Kultainen Aasi, 1516). Kirjailija tapaa kauniin herdswomanin, jota ympäröi Circe ” s laum of beasts. Vietettyään yön rakastunut häneen, hän selittää ominaisuuksia eläimiä hänen maksu: leijonat ovat rohkea, karhut ovat väkivaltaisia, sudet ovat ne, ikuisesti tyytymätön, ja niin edelleen (Canto 6)., Canto 7 hän on otettu käyttöön ne, jotka kokevat turhautumista: kissa, joka on mahdollistanut saaliinsa paeta; levoton lohikäärme; kettu jatkuvasti varuillaan ansoja; koira, joka lahdet kuuta; Aesop”s leijona rakkaus, että saa itse riistää hänen hampaat ja kynnet. On myös vertauskuvallisia satiirisia muotokuvia erilaisista Firenzeläisistä persoonallisuuksista. Kahdeksas ja viimeinen canto hän on keskustelun sika, joka, kuten Gryllus, Plutarkhos, ei halua muuttaa takaisin, ja tuomitsee ihmisen ahneus, julmuus ja omahyväisyys.,

toinen italialainen kirjailija oli latinaksi kirjoittanut esoteerinen filosofi Giordano Bruno. Hänen olit sitten kiinnostunut tapahtumistamme Circaeus (Loitsu Kirken) oli neljäs työn muistia ja yhdistyksen ideoita, joita hänen olevan julkaisi vuonna 1582. Se sisältää joukon runollinen vuoropuhelua, joka, kun pitkä sarja loitsuja seitsemän planeettaa Hermeettinen perinne, useimmat ihmiset näyttävät muuttui eri olentoja scrying kulho. Noita Kirke on sitten kysyi hänen palvelijansa Moeris siitä, millaista toimintaa kukin liittyy., Circen mukaan tulikärpäset ovat esimerkiksi opittuja, viisaita ja maineikkaita idioottien, aasien ja hämärien miesten keskellä (kysymys 32). Myöhemmissä jaksoissa eri hahmot keskustelevat kuvien käytöstä mielikuvituksessa, jotta teoksen todellinen tavoite on helpottaa muistitaiteen käyttöä.

ranskalaisten kirjailijoiden oli määrä ottaa johtoasemansa gellistä seuraavalla vuosisadalla. Antoine Jacob kirjoitti yhden näytöksen yhteiskunnallisen komedian rhyme, Les Bestes raisonnables (the Reasoning Beasts, 1661), joka antoi hänelle mahdollisuuden satirisoida nykyajan tapoja., Isle of Kirke, Odysseus kohtaa perse, että oli kerran lääkäri, on leijona, joka oli ollut palvelija, nainen doe ja hevosta, joista kaikki tuomita rappio kertaa. Perse näkee ihmisten perseitä kaikkialla, Aasin torille, aasit lähiöissä, / Aasit maakunnissa, aasit ylpeä hovissa / Aasit selailu niityillä, sotilaallinen aasit trooping, / Aasit laukaisu sitä pallot, aasit teatterissa torit. Ajaa kohta kotiin, lopulta se on vain hevonen, entinen kurtisaani, joka haluaa palata hänen entinen valtion.,

Wilhelm Schubert van Cribbs”s Ulysses Palace Kirke (1667)

sama teema vie La Fontaine”s myöhään fable, ”Seuralaiset Odysseus” (XII.1, 1690), että myös kaikuja Plutarkhos ja Gallie. Kerran muuttunut, jokainen eläin (joihin kuuluvat leijona, karhu, susi ja myyrä) protesti, että heidän paljon on parempi ja kieltäytyä palauttaa ihmisen muodon., Charles Dennis siirtynyt tämän fable seistä pään hänen käännös La Fontainen, Valitse Tarut (1754), mutta tarjoaa oman johtopäätöksen, että Kun Kuolevaiset polku Kunnian harhailla, / Ja vahva intohimoja järjen huojuvat, / Mitä ne sitten ovat, mutta Petoja? / ”Tis varapuheenjohtaja yksin, että on / Th”lumoava sauva ja taika-kulho, ulko-muodossa Mies, ne kuluvat, Mutta ovat itse asiassa molemmat Susi ja Karhu, / muutos”s Sielu.

Louis Fuzelier ja Marc-Antoine Legrand otsikolla niiden koominen ooppera 1718 Les animaux raisonnables., Se oli enemmän tai vähemmän sama skenaario siirretty toiseen välineeseen ja asetettu musiikin Jacques Aubert. Ulysseksen seurasta eroon pyrkivä Circe suostuu vaihtamaan toverinsa takaisin, mutta vain delfiini on halukas. Muut, jotka olivat aiemmin korruptoitunut tuomari (susi), rahoittaja (sika), pahoinpidelty vaimo (kana), petetty aviomies (härkä) ja flibbertigibbet (linnet), löytävät hetkellä olemassa enemmän miellyttävä.,

Kirken John Collier (19th century)

Venetian Gasparo Gozzi oli toinen italialainen, joka palasi Gallie inspiraatiota 14 proosaa Dialoghi dell”isola di Kirke (Dialogues Circe”s Island) julkaistu journalistisen kappaletta välillä 1760 ja 1764. Tässä moraalisessa työssä Ulysseksen tavoitteena on puhua pedoille enemmän ihmisen tilasta. Se sisältää satuhahmoja (kettu ja varis, XIII) ja tarusta havainnollistaakseen näkemystään yhteiskunnasta varianssissa., Uhrit eivät suinkaan tarvitse Circen väliintuloa, vaan he löytävät luonnollisen tilansa heti, kun he astuvat saarelle. Filosofi täällä ei ole Gallie”s elephant mutta lepakko, joka vetäytyy ihmisten yhteyttä pimeyteen, kuten Bruno”s fireflies (VI). Ainoa, joka haluaa muuttaa Gozzi”s työ on karhu, satiirikko, joka oli uskaltanut arvostella Kirke ja oli ollut muuttunut rangaistukseksi (IX).

myöhempinä vuosisatoina oli vielä kaksi satiirista näytelmää., Yhtenä mallina on Gryllus episodi Plutarkhos esiintyy luku Thomas Love Peacock”s myöhään romaani, Gryll Grange (1861), otsikolla ”Aristofanes Lontoossa”. Puoliksi Kreikkalainen komedia, puoliksi Elizabethan masque, sitä esittää Grangessa romaani ” s merkkiä joulunvietteenä. Se Spiritualisti medioissa nostaa Kirke ja Gryllus, ja yrittää vakuuttaa jälkimmäinen paremmuudesta modern times, jonka hän hylkää niin henkisesti ja aineellisesti regressiivinen., Italialainen työtä piirustus muutos teema oli komedia Ettore Romagnoli, La figlia del Sole (Tytär Aurinko, 1919). Herkules saapuu Circen saarelle palvelijansa Cercopon kanssa ja joutuu jälkimmäisen pelastettavaksi, kun hänkin muuttuu possuksi. Mutta koska luonnollisesti viattomat muut eläimet olivat turmeltuneet jäljittelemällä ihmisten paheita, muut, jotka olivat muuttuneet, kieltäytyivät, kun he anoivat pelastusta.,

Myös Englannissa, Austin Dobson mukana enemmän vakavasti Homer”s-tili muutosta Odysseus” seuralaisia, kun, vaikka Pää, kasvot ja jäsenet harjas osaksi sika, / Silti kirottu tunne, heidän mielensä on edelleen yksin. Dobson”s ”Rukous Sikaa Circe” (1640) kuvaa kauhu on vangittu eläin kehon tällä tavalla ihmisen tietoisuus muutu. Helpotusta ei näytä olevan, sillä vasta loppusuoralla paljastuu, että Odysseus on saapunut vapauttamaan heidät., Mutta Matthew Arnold”s dramaattinen runo ”Eksyneet Juhlija” (1849), jossa Kirke on yksi merkkiä, valta hänen juoma on eri tavoin tulkita. Sisäinen taipumuksia auki se ei valita eläimen luonne ja syy, mutta kahden tyyppisiä impersonality, välillä selkeys ja runoilija”, s osallistava ja traaginen visio elämän. Runo, Kirke huomaa nuorten noudattaen unessa portico hänen temppeli, jonka syväys hänen ivy-kiedottiin kulhoon. Herättyään riivauksesta sen aiheuttamasta runollisesta vimmasta hän toivoo, että sitä jatkettaisiin.,

Seksuaalinen politicsEdit

Renessanssin alkoi olla uudelleentulkinta, mitä se oli, joka muutti miehet, jos se ei yksinkertaisesti taikuutta. Sokrateelle oli klassisella ajalla ollut ahmattina voittaa heidän itsehillintänsä. Vaikutusvaltaiselle vertauskuvalliselle Andrea Alciatolle se ei kuitenkaan ollut haastavaa. Emblemata-teoksensa toisessa painoksessa (1546) Circestä tuli siis prostituoidun tyyppi., Hänen Tunnus 76 on nimeltään Cavendum on meretricibus; sen mukana latinalaisen jaetta mainita, Picus, Skylla ja seuralaiset Odysseus, ja toteaa, että ”Kirken kanssa hänen kuuluisa nimi osoittaa, huora ja jokainen, joka rakastaa niin yksi menettää hänen syy”. Hänen englanti jäljittelijä Geoffrey Whitney käytetty muunnelma Alciato”s kuva hänen oma Valinta Emblemes (1586), mutta antoi sille uuden nimen Homines voluptatibus transformantur, miehet ovat muuttaneet heidän intohimonsa. Tämä selittää hänen esiintymisensä hänen mukaansa nimetyssä Nightownin osassa James Joycen romaanissa Ulysses., Kirjoitettu muodossa vaiheessa käsikirjoituksen, se tekee Kirken bordelliin rouva, Bella Cohen. Bloom, kirjan päähenkilö, fantasioi, että hän muuttuu julma mies-tamer nimeltä Mr Bello, joka saa hänet alas kaikki nelinkontin ja ratsastaa häntä kuin hevonen.

1800-luvulle tultaessa Circe lakkasi olemasta myyttinen hahmo. Runoilijat kohtelivat häntä joko yksilönä tai ainakin tietynlaisena naisena. Ranskalainen runoilija Albert Glatigny osoitteet ”Circe” hänen Les vignes folles (1857) ja tekee hänen uhkea oopiumin unelma, magneetti masokistisia fantasioita., Louis-Nicolas Ménard”s sonetti vuonna Rêveries d”yk: n païen mystiikkaa (1876) kuvailee häntä niin lumoava kaikki hänen neitseellinen näyttää, mutta ulkonäkö vääristelee kirottu todellisuutta. Englantilaiset runoilijat eivät olleet kaukana tässä piilevässä kuvauksessa. Herra de Tabley”s ”Circe” (1895) on asia, dekadentti tottelemattomuus verrata tulppaani, flaunting bloom, alasti ja undivine… / Pisamainen posket ja splotch ” d puolella serpentiini, / gipsy keskuudessa kukkia.

Kuningaskunnan Noita Kirke, jonka Angelo Caroselli (c., 1630)

keski-kuva heijastuu veri-raidallinen kukka T. S. Eliot”s opiskelija runo ”Circe”s Palace” (1909) Harvardin Puolestapuhuja. Kirke itseään ei näy, hänen hahmonsa on ehdottanut, mikä on perusteet ja pedot metsässä beyond: pantterit, pythonin, ja riikinkukkoja, että katsokaa meitä silmiin miehiä, joista tiesimme kauan sitten. Kiusaajan sijaan hänestä on tullut emasculatorinen uhka.

Useita naisten runoilijoita tehdä Kirken puolustaa itseään, käyttää yksinpuhelun muodossa ääni nainen”kantaa., 19th-luvun englanti runoilija Augusta Webster, paljon joiden kirjoittaminen tutkittu naisten kunnossa, on dramaattinen monologi runoa otsikolla ”Circe” hänen määrä Muotokuvia (1870). On noita ennakoi hänen tapaaminen Odysseus ja hänen miehensä, ja vaatii, että hän ei käänny miehet sioiksi—hän vain ottaa pois valepuvussa, joka tekee niistä näyttävät ihmisen. Mutta kaikki syväys, puhdas vesi, luonnollinen viini, / ulos minun malja, paljasti ne itselleen / ja toisilleen. Muutos? ei ollut mitään muutosta; / vain valeasu katosi heiltä tietämättään., Mytologinen hahmo puhuja edistää turvallisen poista Viktoriaanisen diskurssi naisten”s seksuaalisuus ilmaisemalla naisten halu ja kritisoi alisteinen rooli annettiin naisille hetero politiikassa.

Kaksi-Amerikan runoilijoita myös tutkittu naisellinen psykologia runoja näennäisesti noin enchantress. Leigh Gordon Giltner”s ”Circe” oli mukana hänen kokoelma Polku Unet (1900), ensimmäinen säkeistö, joka liittyy tavallista tarinaa miehistä kääntyi sika hänen oikeinkirjoituksen., Mutta sitten toinen säkeistö esittelee aistikas muotokuva nimeämätön nainen, hyvin paljon ranskan laskimoon; kerran, se toteaa, Että ”Circe”s loitsuja muuttaa miesten sika”. Tämä ei ole miesroolien passiivinen uhri, vaan nainen, joka on tietoinen seksuaalisesta voimastaan. Samoin on Hilda Doolittle” s ”Circe” kokoelmastaan Hymen (1921). Hänen yksinpuhelu hän arvioi valloitukset, joiden kanssa hän on tylsistynyt, sitten suree yksi esiintymä, kun hän epäonnistui. Kun Doolittle ei nimeä Ulyssesta itseään, hän universalisoi tunteen, johon kaikki naiset saattaisivat samaistua., Lopussa vuosisadan, British runoilija Carol Ann Duffy kirjoitti monologi oikeus Kirken, joka kuvia jumalatar käsitellään yleisön ”nereids ja nymfit”. Tässä suorapuheisessa jaksossa sukupuolten välisessä sodassa Circe kuvaa eri tapoja, joilla kaikki sian osat voitaisiin ja pitäisi keittää.

Toinen osoitus etenemistä tulkinnassa Kirken luku on antanut kaksi runoa vuosisadan toisistaan, jotka molemmat kytkeytyvät maalauksia hänen., Ensimmäinen on sonetti, että Dante Gabriel Rossetti kirjoitti vastauksena Edward Burne-Jones,” ”Viini Kirken” hänen tilavuus Runoja (1870). Se antaa uskollinen kuvaus maalaus”s Pre-Raphaelite maneeri, mutta sen kuvaus Circe”s potion, kuten ”tislattua of death ja häpeä” vastaa myös nykyajan (mies) tunnistaminen Kirken kanssa tottelemattomuus., Tämä korostaa entisestään hänen lausunto (kirje), että mustat pantterit on ”kuvia pilalla intohimo” ja hänen ennakointi lopussa runo intohimo”s vuorovesi-strown rannalla / Missä epäsiisti merilevää vihaa meri. Australian A. D. Toivottavasti”s ”Circe – kun maalaus Dosso Dossi”, toisaalta rehellisesti myöntää, ihmiskunta”s animal perintö yhtä luonnollista ja jotain, joka edes Kirken osakkeita. Runo, hän yhdistää hiipumassa rationaalisuus ja puheen hänen ystäville oman eläinten itkee rakkauden teko.,

Kirke, että Viettelijätär Charles Hermans (c. 1859-1924)

On olemassa vielä joitakin runoja, jotka kantavat hänen nimeään, että on enemmän tekemistä niiden kirjoittajat” yksityiset huolenaiheet kuin uudelleentulkintana hänen myytti. Linkki sen kanssa Margaret Atwood”s ”Circe/Muta Runoja”, julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna Olet Onnellinen (1974), on pikemminkin vihjaus ja ei ole avoimesti ilmoittanut yli otsikko. Se kuvastaa nykyajan sukupuolipolitiikkaa, joka tuskin tarvitsee Augusta Webster”s: n valepukuja., Kaksi muita runoja miespuoliset kirjoittajat, se on paljon samaa: Louis Macneice”s, esimerkiksi, jonka ”Circe” ilmestyi hänen ensimmäinen nide, Runoja (Lontoo, 1935); tai Robert Lowell”s, jonka ”Ulysses ja Circe” ilmestyi hänen viimeinen, Päivä päivältä (New York, 1977). Molemmat runoilijat ovat omaksuneet myytin antaakseen henkilökohtaisen lausunnon rikkinäisistä suhteistaan.

Yhtäläisyyksiä ja sequelsEdit

Useita Renessanssin eepokset 16-luvulla ovat irstas sorceresses perustuu Kirken kuva., Nämä elävät yleensä nautintoon omistetussa syrjäisessä paikassa, johon rakastavaiset houkutellaan ja muutetaan myöhemmin pedoiksi. Ne ovat seuraavat:

  • Alcina Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) ja Ludovico Ariosto, asetettu aikaan Kaarle suuri. Joukossa on monia osa-tontteja on episodi, jossa Saracen mestari Ruggiero on otettu vangeiksi noita ja on vapautettava hänen maaginen saari.
  • ystäville Filidia vuonna Il Tancredi (1632), jonka Ascanio Grandi (1567-1647) on muutettu hirviöiksi ja vapautuvat hyveellinen Tancred.,
  • Armida vuonna Torquato Tasso”s La Gerusalemme liberata (vapautettu Jerusalem, 1566-1575, julkaistu 1580) on Saracen noita lähetti helvetillinen senaatin kylvää epäsopua keskuudessa Ristiretkeläiset leiriytyivät ennen Jerusalemiin, missä hän onnistuu muuttamaan puolue niitä eläimiä. Aikoo murhata sankari, Rinaldo, hän rakastuu häneen sijaan ja luo lumottu puutarha, jossa hän pitää hänen lovesick vanki, joka on unohtanut hänen entinen identiteetti.,
  • Acrasia vuonna Edmund Spenser”s Faerie Queene, mainittu edellä, on viettelijätär ritarit ja pitää niitä lumottu hänen Bower Autuuden.

Myöhemmin stipendi on tunnistettu elementtejä luonnetta sekä Kirke ja erityisesti hänen kollegansa, noita Medea, kuten edistää kehitystä keskiajan legenda Morgan le Fay. Lisäksi on väitetty, että keiju Titania William Shakespeare”s A Midsummer Night”s Unelma (1600) on inversio Kirken. Titania (Titaanien tytär) oli arvonimi, jolla velhotar tunnettiin klassisella ajalla., Tällöin pöydät käännetään hahmolle, joka on keijujen kuningatar. Hänet on tehty rakastamaan Aasia sen jälkeen, eikä ennen, hän on muuttunut hänen todellinen eläimen kaltaisekseen.

William Blake”s 1815 vesiväri Comus ja hänen eläin-johdossa juhlijat

lisäksi Se on ehdotettu, että John Milton”s Mask Esiteltiin Ludlowin Linna (1634) on jatko-Tempe Kunnostettu, masque, jossa Kirke oli tajunnut kaksi vuotta aiemmin, ja että esitetty tilanne on käänteinen kreikan myytti., Alussa masque, merkki Comus on kuvattu poika Kirke, joita Bacchus, viinin jumalaa, ja yhtä hänen äitinsä lumous. Hänkin muuttaa matkalaiset petomaisiksi muodoiksi, jotka ”pyörivät mielihyvin aistillisessa styssä”. Ottaa waylaid sankaritar ja lamautti hänet on lumottu tuoli, hän seisoo hänen, sauva kädessä, ja painaa hänen maaginen kuppi (eli seksuaalista nautintoa ja intemperance), jossa hän toistuvasti kieltäytyy, väittäen, että virtuousness raittius ja siveys. Esitetty kuva on peilikuva klassisesta tarinasta., Noidan sijasta, joka viettelee helposti tapaamansa miehet, miespuolista lumoojaa vastustaa naisen hyve.

20-luvulla, Kirke episodi oli arvioitava uudelleen kaksi runollinen jatko-Odyssey. Ensimmäinen näistä, Giovanni Pascoli”s L”Ultimo Viaggio (Viimeinen Matka, 1906), ikääntyminen sankari lähtee uudelleen tunteita hänen nuoriso, jonka väinämöisen hänen matka Troy, vain huomatakseen, että saaren Eta on autio., Mitä hänen unelma rakkauden, että hän oli otettu, että möly leijonien ja Circe”s laulu oli nyt enemmän kuin ääni meri-tuuli syksyinen oaks (Cantos 16-17).

Tämä illuusion melankolinen karkottaminen kaikuu Nikos Kazantzakisin teoksessa Odyssey: a Modern Sequel (1938). Tuore matkan etsimään uutta merkitystä elämään kirjataan siellä kasvaa ulos sankari”s hylkääminen hänen aiemmista kokemuksista ensimmäisessä kahteen osaan., Se Kirken jakso on nähtävissä hänen kapea paeta kuoleman henki: kierretty kädet ja reidet me rullattu polttava hiekka / roikkuu sotku hurina vipers liimattu sun!… / Hyvästi loistava matka, päättyi! Prow and soul / moored in the muddy port of the contented beast! / Oi tuhlaajapoika, paljon matkustellut sielu, onko tämä sinun maasi? Hänen pakomatkansa tästä aistillisuuden liejusta tulee eräänä päivänä, kun joidenkin kalastajien, äidin ja hänen lapsensa, näkeminen nauttimassa ruoan ja juoman yksinkertaisista mukavuuksista, palauttaa hänet elämään, sen velvollisuuksiin ja iloihin., Jos yritys Pascoli”s hero vallata takaisin viime päättyi epäonnistumiseen, Kazantzakis” Odysseus, jo toteuttaminen tyhjyys hänen kokemuksia, matkoja, mitä hän toivoo, on täydellisempää tulevaisuutta.


Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *