kuka saa olla ”Hapa”?

Sunset in Waikiki: Turistit siemailevat mai taista tungosta beachside hotel bar. Kun palvelin huomasi ystäväni ja minut, hän tuntui rentoutuvan. ”Ah”, hän sanoi hymyillen. ”Kaksi hapan tyttöä.”

hän kysyi, olemmeko Havaijilta. Olemme molemmat asuneet Honolulussa – ystäväni asuu siellä nyt-mutta olemme kotoisin Kaliforniasta. Sillä ei ollut väliä., Sillä hetkellä, hän tunnisti meidän sekoitettu rotuun taustat ja käyttää ”hapa” salainen kädenpuristus, mikä viittaa siihen, että olimme linjassa hänelle: sisäpiiri ja ei turisteja.

Kuten monet monirotuinen Aasian-Amerikkalaiset, en tunnista kuin hapa, Hawaiian sana ”osa”, joka on levinnyt yli saarten kuvaamaan joku, joka”s osa Aasian tai Tyynenmeren Saarilta. Kun ensimmäisen kerran kuulin termi college, yllään se tuntui jännittävä karkaistu tavalla, kuin yrittää kaunis puku, en voinut”t varaa., Hapa tuntui identiteetin onnekas erirotuisia ihmisiä kaukana, ihmiset, jotka”d kasvanut Havaijilla kuin normi, ilman ”Kilinä” piian, mangled nimi ääntämiset, tai kysymyksiä siitä, mitä ne olivat.

ajan myötä, kun yhä useampi kutsui minua hapaksi, annoin itseni omaksua sanan. Se on termi, joka selittää kuka olen ja yhdistää minut muihin hetkessä. Se on termi, joka luo yhteisöllisyyttä samankaltaisten elämänkokemusten ja identiteettikysymysten ympärille. Sitä minä ja sulhaseni kutsumme itsellemme, ja miten ajattelemme lapsia, joita meillä saattaa olla: toisen sukupolven hapoja.,

mutta termin suosion kasvaessa myös väittely siitä, miten sitä pitäisi käyttää. Jotkut väittävät, että hapa on slur ja pitäisi olla eläkkeellä. ”on ruma termi syntynyt rasistisen suljettu ennakkoluulottomuutta paljon, kuten ”half-breed” tai ”mulatti”,” design konsultti Warren Herätä kirjoitti Koodin Kytkin lukemisen jälkeen minun pala ”hapa Bachelorette.”

Useat tutkijat kertoi minulle, se”s harhaluulo, että hapa on halventava juuret. Sana tuli Havaijin kieli 1800-luvun alkupuolella, saapumista Christian lähetyssaarnaajat, jotka vireille Hawaiian aakkoset ja kehittynyt opetussuunnitelma kouluille., Hapa on translitteroinnissa englanti sana ”puoli”, mutta nopeasti alkoi tarkoittaa ”osaa”, yhdistämällä numerot, jotta jakeet. (Esimerkiksi hapalua on puolet. Hapaha on neljäs.) Hapa haole-osittain ulkomaalainen-tuli tarkoittamaan sekoitus Havaiji ja muut, olipa kuvataan Sekarotuinen henkilö, fuusiolaulu, Kaksikielinen Raamattu, tai pidgin kieli itse.

Tämä alkuperäinen käyttö ei ole negatiivinen, sanoi Kealalokahi Losch, professori Havaijin tutkimukset ja Tyynenmeren Saaren opintoja Kapi”olani Community College. ”Syy tuntuu hyvältä, koska se on aina tuntunut hyvältä”, hän kertoi., Losch on ollut yksi harvoista opiskella pian kirjataan käyttää termiä, haudattu Hawaiian-kielen sanomalehtiä, ja löytänyt todisteita siitä, että se alkoi kuin halventavia. Koska Havaijin kuningaskunta oli enemmän huolissaan sukututkimus kuin rotu, hän selitti, jos voit jäljittää lineage Hawaiian esi-isä, olit Havaiji. Sekoitettu Havaiji ei tarkoittanut vähemmän havaijilaista.

kaikki hapan käyttö slurina on peräisin ulkopuolisilta, Losch sanoi. Siihen kuuluvat Uuden-Englannin lähetyssaarnaajat, Aasialaiset plantaasityöntekijät ja Yhdysvallat., hallitus, joka asetti blood quantum-lakeja rajoittaakseen kelpoisuutta Havaijin kotimaihin. Manner-YHDYSVALLOISSA, jotkut jäsenet Japanilainen-Amerikkalainen yhteisöjen palveluksessa hapa tehdä niille, jotka olivat sekoitettu ”tuntuu, että he eivät todella, todella, japani tai Japani-Amerikkalainen”, sanoi Duncan Williams, professori uskonnon ja Itä-Aasian kielten ja kulttuurien University of Southern California. Hänen mukaansa tämä historia on saattanut saada jotkut uskomaan, että sana on loukkaava.

Loschille ”hapa haole” — tarkoittaen osaa Havaiji, osa muuta — on aina ollut positiivinen., ”Tämä on ehdottomasti se, kuka olen”, hän sanoi. Hänen autonsa rekisterikilvessä lukee ”HAPA H.” hänen perheenjäsenensä ovat olleet ylpeitä hapa haolesta sukupolvien ajan. Ongelma hänelle on se, että ei-Havaijilaiset kutsuvat itseään hapaksi. ”On aikoja, jolloin se tuntuu identiteettivarkaudelta”, hän sanoi.

Tämä on kiistatta hankalampi ja merkittävämpi ristiriita termin ympärillä. Hapa, yläkoulunopettaja Piikea Kalakau kertoi, tarkoittaa osittain syntyperäistä havaijilaista-ei osaa aasialaista. ”Minä … olen henkilökohtaisesti turhautunut siihen, että maailma käyttää tätä sanaa väärin …”, hän kirjoitti sähköpostissa.,

seurasin Kalakauta puhelimitse. Laaja käyttö hapa, hän sanoi, on eräänlainen kulttuurinen määräraha, yhtä loukkaavaa kuin hula tanssija nukkeja ravistamalla niiden lonkat autojen mittaristot. Hänen mukaansa hapan määritelmän korjaaminen on osa suurempaa havaijilaista ” liikettä, joka ottaa kulttuurimme takaisin.”Hän sanoi, että hänen ihmiset olivat taistelevat viihtyvät taas kun elossa kolonisaatio ja sen vaurioita niiden kieli, kulttuuri ja väestö. Kalakau kannusti minua ja muita sekalaisamerikkalaisia löytämään etikettejä omista heritageistamme., ”En käyttäisi” japanilaista tai filippiiniläistä sanaa kuvaillakseni itseäni, koska se ei ”sovi”, hän sanoi.

Sekarotuinen kiinalais-amerikkalainen tutkija Wei Ming Dariotis työstää tätä dilemmaa vuoden 2007 esseessään ”Hapa: the Word of Power.”Siinä hän kertoo vaikeasta päätöksestään lopettaa hapan käyttö, vaikka termi oli muodostanut hänen identiteettinsä ja yhteisönsä perustan., ”On tämä symbolinen sana jota Aasialaiset, erityisesti Japanilaiset Amerikkalaisia, koska vaikka se on heidän oma,” hän kirjoittaa, ”näyttää symbolisesti peili tavalla Native Hawaiian maa oli ensin ottanut Euroopan Amerikkalaiset, ja on nyt omistaa Euroopan Amerikkalaiset, Japanilaiset ja Japanin Amerikkalaiset ja muut Aasian Amerikan etniset ryhmät, jotka numeerisesti ja taloudellisesti hallita Native Hawaiians omassa maassaan.”

halu monet Native Hawaiians takaisin tämä sana liittyy usein suuremman muutoksen., Havaijilla kasvavaa itsemääräämisoikeutta liike väittää, että myöhään 19th-luvun kaataa ja liittämistä valtakunnan olivat laittomia ja saaret olisi jälleen käyttää jonkinlaista itsehallintoa. Mutta senkin liikkeen sisällä mielipiteet hapasta vaihtelevat. Puhuin asianajaja Poka Laenuin kanssa, joka sanoi olleensa mukana Havaijin suvereniteettiliikkeessä yli 40 vuotta. Hän kertoi minulle, ”ajatus aloha” — monimutkainen sekoitus, joka sisältää rakkautta, myötätuntoa ja anteliaisuutta — hän ei”t mielessä, jos termi on jaettu., ”Jos sanaamme voidaan käyttää auttamaan ihmisiä tunnistamaan ja ymmärtämään toisiaan, niin kuka minä olen vastustamaan?”hän sanoi.

kielitieteilijä ja konsultti Keao NeSmith kertoi järkyttyneensä kuullessaan hapan ensimmäistä kertaa syntyperäisen havaijilaisen kontekstin ulkopuolella. Kauailla varttunut NeSmith oppi lisää hapan laajemmasta käytöstä, kun häntä haastateltiin viime vuonna PRI-podcastiin. Jakson kuultuaan myös hänen perheensä ja ystävänsä olivat järkyttyneitä. ”Se” on uusi käsite monille meistä paikallisista täällä Havaijilla kutsua Aasian ja Kaukasian sekoituksia ”hapa” noin, ” NeSmith sanoi. ”Ei sillä, että se olisi huono asia.”,”

NeSmith siteerasi Havaijin kielen ja kulttuurin sekavuutta yhtenä syynä siihen, että käyttö ei”häiritse häntä. ”Lainaamme portugalilaisia termejä koko ajan, japanilaisia termejä koko ajan, englantilaisia termejä koko ajan”, hän sanoi. Hän kutsui sitä tekopyhää, jos paikallinen henkilö protestoida joku käyttää Hawaiian sana, kun ”se”s täysin hieno tehdä, että ja varastaa muita kulttuureja ja etnisiä ryhmiä.”

kysyin Williams, toimittaja tulevan essee kokoelma Hapa Japani (johon osallistuin luku), noin hänen päätöksen käyttää sanaa työssään. Miksei japaninkielinen termi ”haafu”?, ”Haafu”vaikutti hänen mukaansa liian kapealta; se viittaa siihen, että ihmisellä on yksi vanhempi, joka on Japanin Kansalainen. ”Vaikutti siltä, että ainakin Yhdysvalloissa termillä” hapa” oli siihen iso sateenvarjotuntuma”, Williams sanoi.

Että laaja tulkinta sanasta voi olla sen juuret Havaijilla, jossa minulla on ystäviä, polveutuu Japanin ja Kiinan maahanmuuttajia, jotka kasvoivat ajattelu hapa tarkoitettu osa Aasian. Muualla saarilla ”hapa haole” tarkoitti edelleen osittain havaijilaista. Tämä tekee kirjaimellisesti, että ”osa ulkomaalainen” kuvaa vain, mitä on erilainen, hallitseva rotu tai kulttuuri olettaa., Se on kuin miten voisin vastata, ” puoliksi japanilainen ”ja” mikä sinä olet?”- tyyppisiä kysymyksiä; missä valkoisuus normalisoituu, sitä ei tarvitse nimetä.

ajatus, että hapa tarkoittaa, monirotuinen ihmisiä, Aasian ja/tai Tyynenmeren Islander laskeutuminen levinnyt USA: n mantereella avulla akateemista ja taiteellista työtä, kuten Kip Fulbeck”s Hapa-Hanke. College hapa-seurat esittelivät termin myös monille sekarotuisille aasialais-amerikkalaisille formatiivisessa vaiheessa elämäänsä. Yksi ensimmäisistä opiskelijaryhmille oli Hapa Kysymyksiä foorumi, joka perustettiin vuonna 1992 Kalifornian Yliopistossa Berkeleyssä., Ystäväni, Sekarotuinen taiwanilais-amerikkalainen kirjailija Shawna Yang Ryan kertoi kuulleensa hapasta ensimmäisen kerran opiskelijana Berkeleyssä Hapa Issues-foorumin kautta. ”Heillä oli paitoja, joissa luki ”100% Hapa”, ja käytin omaani koko ajan ja levitin sanaa (kirjaimellisesti)”, hän kirjoitti sähköpostissa. Minulla oli samanlainen kokemus Brownin yliopistossa, Kun vuonna 2004 liityin vastaperustettuun Hapa-klubiin.

sittemmin hapasta on tullut merkityksellinen osa sitä, kuka olen. Mutta nyt ymmärrän, että tämä turhauttaa ja loukkaa muita. Hapaa muistellessani mietin Havaijin historiaa ja identiteettivarkauksia., Autan people-ryhmää vaihtamaan tarinani heidän tarinaansa.

Hapa on sana I don”t think I should use anymore. Mutta en myöskään tiedä, miten päästän sen menemään.

Akemi Johnson on kirjailija ja tekijä Hapa Japani, tulevassa päässä USC Ito Keskus/Kaya Paina tammikuussa 2017.

---