Auguste Comte (Français)
5.3 La religion de l’humanité
Le Sous-titre du système est traité de Sociologieinstituant La Religion de l’humanité. Alors que les différentes formes de déisme préservent L’idée de Dieu et dissolvent la religion dans une vague ambiguïté, Comte propose exactement le contraire: une religion sans Dieu ni surnaturel. Son projet eut peu de succès; il accomplit même un tour de force en unissant les croyants et les non-croyants contre lui., Les nombreux détails ridicules de Comtela religion a rendu la tâche de ses adversaires encore plus facile. Mais cet aspect de la pensée de Comte mérite mieux que le discrédit dans lequel elle est tombée (Wernick 2000; de Lubac 1945).
Comte définit la religion comme « l’état d’harmonie complète de la vie humaine lorsque toutes les parties de la vie sont ordonnées dans leurs relations naturelles les unes aux autres » (1851,v. 2, 8; E.,v. 2, 8). Comte définit également la religion comme unconsensus, analogue à ce qu’est la santé pour le corps., La Religion a deuxfonctions, selon le point de vue d’où l’on considère l’existence: dans sa fonction morale, la religion devrait régir chaque individu; dans sa fonction politique, elle devrait unir tous les individus. La Religion a également trois composantes, correspondant à la triple division de la table cérébrale: doctrine, culte et règle morale (discipline). La discussion de Comte porte principalement sur les deux premiers., Si l’on considère que le premier est lié à la foi et le second à l’amour, leur relation prend deux formes: « L’amour vient d’abord et nous conduit à la foi, tant que la croissance est spontanée;mais quand elle devient systématique, alors la croyance est construite pour réguler l’action de l’amour » (1852, v. 2, 152; E.,v. 2, 83). Au début, Comte avait suivi l’ordre traditionnel etprésenté la doctrine avant le culte, mais il a rapidement donné la priorité à la direction et a vu ce changement comme un pas en avant considérable.,
dans la religion positiviste, le culte, la doctrine et la règle morale ont tous le même objet, à savoir L’humanité, qui doit être aimée, connue et servie. Déjà les Conclusions générales dele cours a comparé le concept d’humanité à celui de Dieu,affirmant la supériorité morale du premier. Mais seulement en 1847 doesComte faire la substitution explicitement; la synthèse sociologique comesto remplacer la synthèse théologique. L’appartenance à l’humanité estsociologique, pas biologique., Pour appartenir à ce qui est défini comme l’ensemble continu des êtres convergents — le terme de Comte pour les êtres(principalement humains) qui tendent à s’accorder-il faut en être digne. Tous les « producteurs de bouse » sont exclus; inversement,les animaux qui ont rendu des services importants peuvent être exclus., À proprement parler, c’est à la sociologie qu’il faut se tourner pour connaître les lois de l’ordre humain mais, comme la science finale recapitalise toutes les autres, c’est toute l’échelle encyclopédique(échelle ; elle est le résultat de la classification des sciences), qui constitue la doctrine de la nouvelle religion, qui se démontre et n’est plus révélée ou inspirée.
la principale nouveauté de la religion de Comte réside donc dans la religion, qui est à la fois privée (se déroulant au sein de la famille) et publique., Les positivistes ont mis en place tout un système de prières, d’hymnes et de sacrements (Wright 1986). Comme ceux-ci étaient tous largement inspirés par le culte catholique, il a été dit que c’était « catholicisme sans chrétien », ce à quoi les positivistes ont répondu que c’était « catholicisme plus science ». Les aspects les plus connus et les plusles aspects originaux de la religion de Comte se trouvent dans son culte public et dans le calendrier liturgique positiviste. Comme L’humanité se compose davantage d’êtres morts que de vivants, le positivisme a conçu tout un système de commémorations, qui devaient développer le sens de la continuité historique de l’humanité., Ainsi, l’Adoration de L’humanité prend est lecaviation des grands hommes. Contrairement au calendrier révolutionnaire français, qui suivait le rythme des saisons, le calendrier positiviste s’inspire de l’histoire et rend hommage aux grands hommes de toutes les nations et de tous les temps.
la volonté de maintenir la distinction entre pouvoirs temporels et spirituels a conduit Comte et ses disciples à exiger la séparation de L’Église et de l’État. On a remarqué moins souvent, cependant, que les deux formes de pouvoir ont des rapports différents avec l’espace., La société religieuse est par nature catholique, au sens d’universelle, et n’a donc pas d’autres frontières que celles de la planète; la surface d’aState répond à différentes exigences, qui imposent des limites géographiques assez strictes. Le contraste entre l’histoire politique française et L’histoire politique anglaise, qui était un lieu commun à L’époque de Comte (voir forinstance Tocqueville ou Guizot; elle est déjà présente chez Montesquieuet Voltaire) illustre le point: il n’y a pas de séparation de L’Église et de l’État en Grande-Bretagne, en ce sens que la Reine est aussi le chef de l’Église anglicane., Néanmoins, son application principale est liée à la question: la centralisation contre les pouvoirs locaux, qui estun autre aspect de la dimension spatiale de la Politique. Des deux modèles politiques constamment confrontés dans lecourse, Comte préfère clairement le français. Sonl’alliance caractéristique de la monarchie avec le peuple contre learistocratie s’est accompagnée D’une centralisation que la Révolution S’est efforcée de consolider., On pourrait donc croire que Comte était partisan d’un pouvoir politique centralisé (c’est-à-dire temporel), alors que c’était le contraire, puisqu’il proposait de diviser la France en dix-sept régions administratives, plus ou moins équivalentes aux anciennes provinces (1851, v. 4, 421; Vernon1984). La centralisation ne s’applique qu’au pouvoir spirituel.
5.4 éthique et sociologie
Le positivisme a affirmé très tôt sa volonté de construire une doctrine morale qui ne doit rien au surnaturel., Si nous avons besoin d’un pouvoir spirituel,c’est parce que les questions sociales sont souvent morales plutôt que politiques. Les réformes de la société doivent se faire dans un ordre déterminé:il faut changer les idées, puis la morale (les moeurs; le mot est difficile à traduire: c’est quelque chose comme les manières d’agir,les habitudes, les us et coutumes), et seulement ensuite les institutions. Maisavec le système, la doctrine morale (éthique) change de statutet devient une science, dont la tâche est d’étendre la sociologie afin de prendre en compte les phénomènes individuels, en particulier les zones affectives.,
les termes du problème ainsi que sa solution sont donnés par un dicton qui se trouve dans la marge du tableau cérébral: « agir à partir deaffection et penser pour agir” (1851, v. 1, 726; E.,v. 1, 594). La première partie de ce « vers systématique”est garantie par la domination du cœur; mais, parmi les dix »forces affectives”, les sept premières correspondent à l’égoïsme,les trois dernières à l’altruisme. Toute la question Est de savoir lequel prévaudrait, ceux de la” personnalité »ou ceux de la”sociabilité »., S’il est important de reconnaître l’innocence des instincts sympathiques, on est obligé d’admettre leur faiblesse négative: la suprématie des tendances égoïstes est si claire qu’elle est elle-même l’un des traits les plus frappants de notre nature. Le grand problème humain est d’Inverser l’ordre naturel et d’apprendre à vivre pour les autres.
la solution consiste à « réguler l’intérieur par l’extérieur » et dépend, en conséquence, d’une bonne utilisation de l’intérieur. La seule façon dont l’altruisme peut gagner, est de s’allier avec l’esprit, pour en faire son serviteur et non son esclave., Le cœur, sansla lumière de la raison, est aveugle. Laissé à lui-même, l’affectivité estcaractérisé par son incohérence et son instabilité. C’est pourquoi l’intérieur doit être réglementé, c’est-à-dire discipliné. Et cette tâche estassigné à l’extérieur, parce que la réalité extérieure est le meilleur deles régulateurs. Quels que soient ses propres défauts, l’ordre que la science révèle dans la nature est, par son indifférence à nos désirs, une source de discipline., La reconnaissance d’un ordre extérieur immuable devient ainsi ‘la base objective de la vraie sagesse humaine’, et’ dans l’obligation de s’y conformer ‘nosaffections trouvent’ une source de fixité appropriée pour contrôler leur caprice spontané, et une stimulation directe à la domination des instincts sympathiques ‘ (1851, v. 1,322; E., v. 1, 257). La Science se trouve maintenant investie d’une fonction morale; mais cela signifie aussi que » les pensées doivent être systématisées avant les sentiments « ’ 1851, v. 1, 21; E., v., 1, 17) et que, si l’Ascendant moral est l’attribut primaire du pouvoir spirituel, ce pouvoir ne serait pas en mesure d’accomplir ses devoirs sans l’aide d’un intellect supérieur.
tout en développant une science de la morale fondée sur la doctrine morale,Durkheim et Lévy-Bruhl étaient fortement dépendants de cet aspect du système. Comme le mot « sociologie », le mot « altruisme » a été inventé par Comte., Profondément conscient de ce que l’homme et les animaux ont en commun, Comte était proche de ce que l’on appelle aujourd’hui « l’éthique évolutive »: il considérait la coopération entre les hommes comme continue avec des phénomènes dont la biologie nous donne d’autres exemples. Le même intérêt pour la biologie l’a amené à lier la médecine à la doctrine et même à la religion. Dans nos sociétés modernes, l’étude de l’être humain » est maintenant irrationnellement morcelée entre trois classes de penseurs: les médecins, qui n’étudient que le corps; les philosophes, qui imaginent étudier l’esprit; et les prêtres, qui étudient spécialement le cœur « ’ 1852, v. 2, 437; E., v., 2, 356). Pour y remédier et respecter l’Unité de notre nature, il proposa de donner au nouveau clergé un rôle en médecine,considérant par exemple qu’il n’y a pas de meilleure approbation d’une règle d’hygiène qu’un décret religieux. Avant de mourir, il avait encore le temps de décrire, dans ses lettres à Audiffrent, les rudiments de la théorie asociologique des maladies.
Conclusion
Après sa mort, L’influence de Comte dépend davantage des suiveurs dissidents que des positivistes orthodoxes tels que Pierre Lafitte inFrance et Richard Congreve et Frederic Harrison en Angleterre.,
dans l’ensemble, le Système n’a pas été bien reçu. Presque immédiatement, Mill et Littré ont avancé l’idée qu’il y avait un bon Comte, l’auteur du cours, et un mauvais Comte,l’auteur du système. Cependant, il est impossible de se confiner simplement au cours. Les premiers travaux avaient fait une forte impression sur certains des meilleurs esprits de l’époque; ils restent nécessaires à la lecture pour tous ceux qui souhaitent comprendre la philosophie positivefilosophie, car ils sont toujours parmi les meilleures introductions au sujet., Le cours ne faisait pas partie du projet initial,que Comte n’a jamais perdu de vue; l’œuvre est mieux considérée comme une aparenthèse, certes ouverte depuis vingt ans, mais que Comte a dû fermer très rapidement. La raison pour laquelle Comte avait toujours présenté le Plan de 1822 comme fondamental est que, à partir de chaque titre, on retrouve les deux thèmes qu’il prévoyait de réfléchir à travers leur relation l’un à l’autre: la science et la société. La principale question Est Politique: comment réorganiser la société?,La Science, bien que présente depuis le début, joue un rôle secondairecomme les moyens d’atteindre l’objectif choisi. Tout le travail de Comte vise àla fondation d’une discipline dans laquelle l’étude de la société deviendra finalement positive, scientifique. Son idée de la sociologie n’est pas tout à fait celle à laquelle nous sommes habitués aujourd’hui; mais le sens actuel du « positivisme », selon lequel il ne s’agit que d’aphilosophie de la science, est encore plus trompeur comme indice de la pensée de Comte., Même si le fondateur du positivisme est considéré à juste titre comme l’un des grands philosophes des sciences, avecpoincaré et Carnap, sa place naturelle est ailleurs, avec les sociologues tels que ses contemporains Marx et Tocqueville. Seulementquand la question se pose de ce qui distingue Comte de ce dernierest-ce que la science entre dans l’image.
les limites de la philosophie des sciences de Comte sont facilement visibles, mais cela ne diminue pas leur valeur, qui reste considérable. Pourtant, on ne peut pas en dire autant de la politique positive., Étant donné que la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel repose sur la séparation entre la théorie et la pratique, Comte s’abstint de toute action politique directe et,par exemple, condamna la décision de Mill de se présenter au Parlement. Mais son propre projet de réorganisation de la sociétéprésente un problème similaire. Dans ses écrits, il est difficile de distinguer ce qui concerne les sciences sociales objectives d’un programme de réforme qui ne reflète qu’une position personnelle.
En dehors de cette difficulté, les faiblesses de la politique positive arenumerous., Parmi eux, ceux qui sont les plus visibles (critique des droits de l’homme, éloge de la dictature) ne sont pas nécessairement les plussérieux, car les objections aux premiers sont facilement répondues. Par exemple, alors que Comte critique la liberté de conscience, il est toujours très favorable à la liberté d’expression. Nous devrions également trouver son profond respect de la spontanéité rassurant, considérant qu’il s’agit d’une partie importante de notre idée de liberté. Plus grave, peut-être, semblezêtre les conséquences du rejet de la psychologie. Le moralquestion, ‘Que dois-je faire?, », n’est plus demandé à la première personne, et se transforme en un problème d’ingénierie: « Que Faut-il faire pour rendre les hommes plus éthiques? »De même, les positivistes ont été invités à vivre ouvertement, de sorte que la distinction entre la vie privée et la vie publique disparaît.
cependant, ne considérer que les faiblesses de la politique positive ne serait pas juste. Même si Comte se trompait souvent, sa théorie du consensus, ainsi que le sérieux avec lequel il considérait la question » quelle religion après la mort de Dieu?,’ (pour donner deux exemples) sont susceptibles de nous aider à résoudre certains problèmesconfrontant notre société. La pensée de Comte est résolument orientée versl’avenir. L’ordre des temps, dit-il, n’est pas passé-présent-futur,mais plutôt passé-futur-présent. Cette dernière, n’étant qu’une « étendue vague et fugace qui remplit l’intervalle entre deux immensités de la durée, et les lie entre elles , ne peut être correctement conçue qu’à l’aide des deux extrêmes qu’elle unit et sépare » (1851, v. 2, 364; E., v. 2, 296)., Il whowrote « de sortir d’une tombe » (1857, ix)a conclu que les utopies positives ont été utile (De Boni 1997). Divers signes amènent à penser que, dans un avenir proche, nous assisterons à une meilleure réception de cet aspect de la philosophie de Comte.