Bible HISTORY DAILY (Français)

The Story of Ruth

Reading The Book of Ruth

selon que vous utilisez une version juive ou chrétienne, Le Livre de Ruth est placé entre les juges et Samuel ou entre Le Cantique des cantiques et les Lamentations. Mais partout où il apparaît dans votre Bible, vous voudrez le trouver et l’étudier à nouveau après avoir lu « Ruth—Big Theme, Little Book”, Publié à l’origine dans le numéro d’août 1996 de Bible Review., Dans cet article, Adele Berlin soutient que Ruth éclaire le thème principal de la Bible hébraïque: la continuité du peuple de Dieu dans son pays.—Ed.

Ruth—grand thème, Petit Livre

par Adele Berlin

Naomi se tient sur la route de Juda alors que ses deux belles-filles Moabites, Ruth et Orpa, supplient de l’accompagner dans sa terre natale dans cette aquarelle de Salvador Dali. Après la mort de son mari, Élimélec, et de ses deux fils, Naomi a décidé de quitter Moab, où sa famille avait fui pour échapper à la famine., Contrairement à Orpa, qui retourne dans sa famille Moabite en obéissance aux souhaits de Naomi, Ruth insiste pour voyager à Bethléem avec Naomi. Ruth jure: « ton peuple sera mon peuple et ton Dieu mon Dieu », une déclaration d’amour et de loyauté cimentée lorsque Ruth épouse le riche parent D’Élimélec, Boaz. La famille d’Elimelech récupère ses terres grâce à ce mariage et, lorsque Ruth et Boaz ont un fils, Obed, la famille gagne également un avenir. Photo: © Demart Pro Arte® / Artists Rights Society (ARS), NY.

dans différentes Bibles, Le Livre de Ruth est placé à différents endroits., Dans les Bibles chrétiennes, il est glissé entre les juges et Samuel, parmi les livres historiques. Dans la Bible hébraïque, c’est à un endroit complètement différent, dans la troisième section, connue sous le nom D’écrits. Il ne semble pas parfaitement dans la séquence des livres bibliques. Si cela suggère que le Livre de Ruth est une anomalie, je propose de montrer qu’au contraire, ses liens thématiques avec le reste de la Bible sont beaucoup plus forts que nous ne le percevons généralement.

à première vue, Le Livre de Ruth est une courte histoire autonome, sans lien avec la séquence narrative de la Genèse à travers les rois., L’histoire ne commence pas en Israël ou en Juda, mais à Moab, où L’Israélite Naomi et son mari, Élimélec, et ses deux fils, Mahlon et Chilion, sont allés pendant une famine en Juda. Là, son mari est mort, et ses fils ont épousé des femmes Moabites nommées Ruth et Orpa.

lorsque l’histoire s’ouvre, les fils de Naomi viennent de mourir. Trois fois endeuillée de tout pourvoyeur, Naomi décide de retourner en Juda, ayant appris que le Seigneur avait donné de la nourriture à son peuple à Bethléem. Elle exhorte Ruth et Orpah à rester à Moab avec leurs familles parentales., Orpa accepte, mais Ruth refuse avec les mots retentissants:

ensemble, ils se rendent à L’ancienne maison de Naomi à Bethléem.,

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mais une fois là-bas, ils doivent subvenir à leurs besoins. Comme il est temps pour la récolte de l’orge, Ruth décide de glaner dans un champ. Bien qu’elle ne le sache pas, le domaine qu’elle choisit appartient à un riche parent D’Elimelech nommé Boaz., Lorsque Boaz visite le champ et entend parler de la loyauté de Ruth envers sa parente Naomi, il demande à ses ouvriers de lui permettre de glaner sans être dérangé et même de laisser du grain supplémentaire sur son chemin.

pendant ce temps, en cherchant à trouver un mari pour Ruth, Naomi lui conseille d’aller à L’aire de battage la nuit Boaz winnows barley, de se laver et de se préparer, et de découvrir les pieds de Boaz et de s’allonger à côté d’eux pendant qu’il dort. Cette Ruth n’., Lorsque Boaz se réveille, surpris de trouver Ruth à ses pieds, elle lui demande d’étendre sa robe sur elle—un acte symbolique d’épouse—parce que Boaz est un « parent Rédempteur”, c’est-à-dire celui qui a le droit de racheter les biens D’Élimélec et en même temps d’épouser la veuve de son fils afin de « perpétuer le nom du défunt sur sa succession” (Ruth 4:5). Boaz, impressionné que Ruth l’ait choisi, un homme plus âgé, par loyauté familiale, accepte avec enthousiasme de l’avoir, tant que le seul homme de Bethléem qui est un parent Rédempteur plus proche ne veut pas Ruth pour lui-même.,

regroupés comme des gerbes de grain, Boaz et Ruth partagent une couverture, symbolique de l’épouse, dans cette illustration du 14ème siècle de la Bible de Wenzel. Photo: Bibliothèque Nationale Autrichienne, Vienne.

La question est vite réglée. Lorsque Boaz et le parent admissible se rencontrent à la porte de la ville, L’autre homme dit à Boaz: « vous prenez mon droit de rédemption, car je suis incapable de l’exercer” (Ruth 4: 6)., Et comme c’était la coutume en Israël, Boaz enlève sa sandale pour valider la transaction de son devenir Rédempteur et dit aux témoins:

L’enfant Obed est indiqué dans cette lettre décorative, dans les bras de Ruth ou de Naomi., Photo: Bayerische Staatsbibliothek, Munich.

ils se sont donc mariés et ont eu un fils, Obed, qui « était le père de Jessé, père de David” (Ruth 4:17).

que le Livre de Ruth soit lu dans la synagogue lors de la fête de Chavouot, qui commémore la remise de la Torah (les cinq livres de Moïse), nous alerte sur les liens possibles du livre avec la Torah., Mais hélas, tant l’explication habituelle (que Shavouot célèbre la récolte des grains de printemps, qui constitue le cadre du livre) que diverses explications moins connues (que David, un arrière-petit-fils de Ruth, est mort à Shavouot ou que la loyauté de Ruth à Naomi symbolise la loyauté D’Israël à la Torah) ne touchent que des connexions superficielles ou sont clairement des efforts midrashic1

je propose un lien beaucoup plus fondamental et de grande portée entre Ruth et la Torah-en fait, avec toute la Bible—un lien qui va au cœur même du thème général de la Bible.,

le thème qui unit les livres de la Genèse à travers les rois et informe une grande partie des prophètes et des écrits est la terre et le peuple. L’Alliance de Dieu avec Abraham est en son cœur. Dieu dit à Abraham:

Les premiers chapitres de la Genèse sont un prologue à cette alliance, décrivant la création de toute la terre dans le monde et de tous ses peuples, jusqu’à ce que le récit se concentre sur une famille particulière: celle d’Abraham. le reste de la Genèse se concentre sur la croissance de cette famille (le « peuple”) pendant qu’ils se déplacent de Haran à Canaan, au Néguev, en Égypte, à Hébron, à Dan et à Beersheba. À la fin de la genèse, la famille nombreuse est installée en Egypte.,

la famille D’Abraham est d’abord appelée un peuple dans L’Exode: un « nouveau roi s’est levé sur L’Égypte”, et il a dit: « ‘Regardez, le peuple israélite (am bnei yisrael) est beaucoup trop nombreux pour nous’” (Exode 1:8, 9).

le récit de L’Exode au Deutéronome relate le retour de ce peuple D’Égypte à la Terre qui leur a été promise., La section connue dans la tradition juive comme les anciens prophètes (Josué, Juges, Samuel et rois) détaille les vicissitudes du peuple dans la terre promise, jusqu’à ce que, à la fin des Rois, Le roi babylonien Nabuchodonosor conquiert le territoire de Juda et envoie son peuple en exil. Esdras / Néhémie racontent le retour du peuple à la terre et la restauration de la communauté en elle.

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Le Livre de Ruth parle aussi d’exil et de retour, de terre et de personnes., Comme Abraham, et comme la famille de Jacob (voir L’histoire de Joseph), La famille D’Élimélec a été forcée par la famine de quitter sa maison dans la terre d’Israël et de se préserver dans un pays étranger. Lorsque la famine diminue, Naomi retourne à Bethléem. Loin d’être un geste occasionnel, l’importance du retour est soulignée dans le chapitre 1 par la répétition de la racine shuv, « retour”, douze fois que Naomi offre à ses belles-filles de retourner dans leurs familles à Moab et qu’elle retourne en Juda avec Ruth. Techniquement Ruth ne peut pas retourner à Bethléem, puisque la femme Moabite n’y est jamais allée., Son retour est vraiment le retour de Naomi; Ruth est connue à Bethléem comme « celle qui est revenue avec Naomi » (Ruth 2:6).

la terre joue un rôle important dans le Livre de Ruth. Tout d’abord, Ruth établit un lien physique avec sa terre nouvellement adoptée alors qu’elle glane dans le champ de Boaz. Deuxièmement, et plus compliqué, Naomi propose à la vente ou au rachat une parcelle de terre ayant appartenu à son mari, Élimélec.

cette transaction soulève des questions juridiques, mais plus important encore, l’héritage approprié de la terre a une signification particulière dans la Bible., La terre ne devait pas être aliénée à son propriétaire initial ou à ses descendants., Ce principe est à l’origine de nombreuses lois et récits bibliques—du partage des biens entre Lot Et Abraham, lorsque Lot choisit la plaine du Jourdain et Qu’Abraham reste dans le pays de Canaan (Genèse 13:9-12); aux revendications des filles de Tzelofchad, qui ont obtenu le droit d’hériter de la terre lorsque leur père est mort sans fils (nombres 27); aux lois des années jubilaires lorsque la terre revient à son propriétaire initial (Lévitique 25); et au jugement qui tombe sur le roi Achab et la reine Jézabel pour avoir fait tuer nabot afin Qu’ils puissent obtenir sa vigne (1 Rois 21).,

Au cœur du Livre de Ruth se trouve l’institution du goel, le « Rédempteur” dont le devoir, selon Lévitique 25:25, est de racheter toute terre vendue par son parent par nécessité économique. Vu dans ce contexte, les références à la terre dans le Livre de Ruth fournissent non seulement le cadre pour une romance pastorale, ils relient également l’histoire au thème de l’Alliance de la terre—qu’elle soit privée ou nationale.

cependant, la partie famille et personnes du thème de l’Alliance est plus importante que la partie terre dans le Livre de Ruth., Au début, il semblerait que les liens qui unissent Naomi, Ruth et Orpa après la mort de leurs maris ne font pas d’eux une famille dans un sens coutumier. Ils n’ont aucune obligation légale les uns envers les autres et ne peuvent s’offrir aucune protection ou soutien mutuel. Plus précisément, aucun d’entre eux ne semble être en mesure de restaurer la famille en produisant un héritier. Il est donc tout à fait approprié qu’Orpa accède à la suggestion de Naomi de rester à Moab avec sa famille parentale., La réponse de Ruth est extraordinaire, car elle n’est pas tenue de prendre soin de Naomi, tout comme Naomi, avec sa propre réponse extraordinaire, n’est pas tenue de subvenir aux besoins de Ruth. Les paroles poétiques de Ruth,” où que vous alliez, j’irai, où que vous logiez, je logerai », sont à juste titre célèbres, à la fois pour leur beauté d’expression et pour leur sentiment. « Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu mon Dieu” est une pensée radicale car elle signale que Ruth change d’identité dans un monde où cela était presque inconcevable., Le monde antique n’avait pas de mécanisme de conversion religieuse ou de changement de citoyenneté; la notion même était impensable. La Religion et la personnalité définissaient l’identité ethnique d’une personne, et cela ne pouvait pas plus être changé que la couleur de sa peau. Un Moabite était toujours un Moabite, où qu’il vive. Et en effet, Ruth est appelée tout au long de l’histoire comme « la Moabitesse. »Mais du point de vue de Ruth, elle devient Israélite. Elle se joint à Naomi non seulement au niveau familial privé, mais aussi au niveau national.,

dans ce rapprochement de la famille et du peuple, nous nous souvenons à nouveau des histoires des Patriarches, dans lesquelles la famille représente le peuple. Dans les histoires patriarcales, la principale préoccupation était l’établissement de la lignée familiale—la quête d’un héritier que Dieu désignera comme celui par lequel le peuple D’Israël naîtra. La chose étonnante à propos de ces récits est que, bien que la lignée soit définie par les hommes, ce sont les femmes qui assument la responsabilité de la continuité de la famille et de la tutelle de sa lignée., Ce sont les femmes, souvent malgré leurs maris, qui assurent la naissance de la prochaine génération et qui dirigent la ligne d’héritage appropriée. Sarah, d’abord stérile, fournit une mère de substitution (Agar) pour Abraham, et plus tard, quand elle porte son propre fils, Isaac, veille à ce que, avec L’approbation de Dieu, il—pas Ismaël—est l’héritier désigné. La femme d’Isaac, Rébecca, guide également la ligne de descente loin D’Ésaü et vers Jacob, comme Dieu l’avait voulu. Dans les histoires de femmes de Jacob, Léa et Rachel, la question n’est plus fils qui sera l’héritier, car ils sont tous « les enfants d’Israël., »L’accent est plutôt mis sur l’accumulation de descendance. Rachel, initialement stérile, est jalouse de la capacité de Léa à avoir des enfants et fournit ainsi sa servante Bilha à Jacob à cette fin (comme Sarah l’avait fait pour Abraham). Léa, pendant une pause dans sa grossesse, fait de même en donnant sa servante Zilpa à Jacob comme concubine. L’empressement de Léa et Rachel à avoir des enfants pour Jacob est à nouveau souligné quand ils se disputent pour savoir qui utilisera les mandragores aphrodisiaques trouvés par le fils de Léa (Genèse 30:14-16)., En tout, Léa et Rachel donnent à Jacob 12 fils (et une fille), qui engendreront à leur tour les 12 Tribus—le peuple D’Israël.

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le lien explicite de Ruth avec Rachel et Léa se produit dans la bénédiction des citadins alors qu’ils assistent à la rédemption de Ruth par Boaz et du pays D’Élimélec et de Mahlon: « que le Seigneur fasse de la femme qui entre dans ta maison comme Rachel et Léa, qui ont toutes deux bâti la maison d’Israël” (Ruth 4:11). Dans la bénédiction, les habitants ajoutent une référence spécifique à Juda, le fondateur de la tribu de Boaz: « que votre maison soit comme la maison de Pérets que Tamar a enfanté à Juda” (Ruth 4:12).,

L’histoire de Tamar et Juda est aussi une histoire de continuité familiale obtenue par la détermination d’une femme. Tamar porte des jumeaux, Perez et Zerah, après qu’elle se soit fait passer pour une prostituée pour séduire son beau-père, Juda, qui n’avait pas tenu sa promesse de lui donner son plus jeune fils Shelah comme mari après la mort de ses deux fils aînés alors qu’il était marié à elle (Genèse 38).,

Les références dans le Livre de Ruth à Rachel, Léa et Tamar ne servent pas seulement à accueillir Ruth dans la communauté Judahite en la reliant aux mères de cette communauté, elles nous amènent surtout à voir Ruth dans le moule des femmes héroïques qui ont assuré la préservation du peuple D’Israël. Grâce à Ruth, la famille de Naomi (étrangement, le texte ne le dit pas en termes D’Élimélec ou de Mahlon) survit. L’enfant né de Ruth et Boaz est « un fils born né de Naomi » qui  » renouvellera sa vie., »Pour Naomi, Ruth vaut mieux que sept fils (Ruth 4: 15), car elle produit ce que les fils de Naomi n’ont pas réussi à faire, un héritier.

Un héritier implique un héritage, et dans la Bible que signifie la terre. À la fin du Livre de Ruth, les thèmes de la terre et de la famille se réunissent. Boaz réunit la famille avec sa terre en rachetant la terre D’Élimélec et en épousant Ruth, la veuve du Fils D’Élimélec, Mahlon. L’histoire est bouclée: la famille qui a quitté sa terre et n’a pas eu de descendants retourne dans sa patrie et acquiert un héritier et un patrimoine.,

Ce serait édifiant même au niveau d’une famille individuelle; mais comme les histoires patriarcales, Le Livre de Ruth parle aussi au niveau national. Ce n’est pas une famille anonyme qui est restaurée—c’est la famille dans laquelle le Roi David naîtra. Tout comme L’adoption par Ruth du peuple de Naomi et de Dieu fait passer leur retour à Bethléem du niveau personnel au niveau national, de même les généalogies à la fin du livre élèvent l’histoire au niveau national., Une généalogie commence avec Obed, fils de Boaz et Ruth, et culmine trois générations plus tard dans David; la seconde remonte à Perez, le fils de Juda et Tamar, puis conduit à Salmon, père de Boaz, et après dix générations culmine également à David.

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David, en tant que plus grand roi D’Israël, a fondé la dynastie davidique, celle à laquelle Dieu a promis un royaume éternel., David représente à la fois la monarchie unie à son apogée et la promesse de son existence éternelle. L’alliance avec David, comme L’alliance avec Abraham, est un emblème de la promesse de Dieu à Israël. L’histoire de Ruth fournit à David le même modèle qui a produit la ligne patriarcale et la ligne de Juda—à savoir, la perpétuation de la famille par les Actes des femmes—et il joint ainsi L’alliance avec David à L’alliance avec Abraham. La promesse à Abraham de la descendance et de la Terre est renouvelée dans la promesse à David de la dynastie et du Royaume., Le thème de la continuité familiale devient le thème de la continuité nationale. Le Livre de Ruth est le pont entre L’ère D’Israël en tant que famille ou tribu et Israël en tant que nation. Loin d’être périphérique à la séquence narrative principale de la Bible, Ruth dramatise son thème principal: la continuité de ce peuple dans son pays.

adapté de Reading Ruth, édité par Judith Kates et Gail Reimer (©1994), Ballantine Books, une division de Random House.

« Ruth—Big Theme, Little Book” d’Adele Berlin est paru à l’origine dans Bible Review, août 1996.

Adele Berlin était Le Robert H., Smith professeur de Bible hébraïque à l’Université du Maryland avant de prendre sa retraite. Critique littéraire révolutionnaire, son livre Poetics and Interpretation in Biblical Narrative (1994) est un texte fondateur. Elle est L’une des rares femmes à être présidente de la société de littérature biblique. Ses nombreuses publications portent sur Sophonie (Doubleday, 1991), la Poésie Biblique à Travers Juif Médiéval Yeux (Indiana Univ. Press, 1991) et JPS Commentary: Esther (Jewish Publication Society, 2001).

Notes:

1., L’interprétation midrashique s’écarte du sens simple ou du contexte d’un passage biblique afin de combler les lacunes, de tisser des liens avec d’autres parties de la Bible ou d’enseigner les valeurs éthiques et religieuses.