Intouchabilité
B. R. Ambedkar avec les dirigeants et les activistes de la Conférence des femmes Intouchables de toute L’Inde tenue à Nagpur en 1942
B. R. Ambedkar, un réformateur social et homme politique indien issu d’un groupe social considéré comme intouchable, théorisé que l’intouchabilité est née à cause de la politique délibérée des brahmanes de la caste supérieure. Selon lui, les Brahmanas méprisaient le peuple qui abandonnait le brahmanisme au profit du bouddhisme., Plus tard, des chercheurs tels que Vivekanand Jha ont réfuté avec succès cette théorie.
Nripendra Kumar Dutt, professeur d’histoire, a théorisé que le concept d’intouchabilité provenait du traitement « paria »accordé aux aborigènes de L’Inde par les premiers Dravidiens, et que le concept a été emprunté par les Indo-Aryens aux Dravidiens. Des érudits tels que R. S. Sharma ont rejeté cette théorie, arguant qu’il n’y a aucune preuve que les Dravidiens pratiquaient l’intouchabilité avant d’entrer en contact avec les Indo-Aryens.,
L’ethnologue autrichien Christoph von Fürer-Haimendorf a théorisé que l’intouchabilité est née de la stratification des classes dans les zones urbaines de la Civilisation de la vallée de l’Indus. Selon cette théorie, les travailleurs les plus pauvres impliqués dans des professions « impures » telles que le balayage ou le travail du cuir ont été historiquement séparés et bannis en dehors des limites de la ville. Au fil du temps, la propreté personnelle a fini par être identifiée à la « pureté », et le concept d’intouchabilité s’est finalement étendu aux zones rurales., Après le déclin des villes de la vallée de L’Indus, ces intouchables se sont probablement étendus à d’autres parties de l’Inde. Des chercheurs tels que Suvira Jaiswal rejettent cette théorie, arguant qu’elle manque de preuves et n’explique pas pourquoi le concept d’intouchabilité est plus prononcé dans les zones rurales.
l’Érudit américain George L. Hart, basé sur son interprétation de vieux textes tamouls tels que Purananuru, a retracé l’origine de l’intouchabilité à l’ancienne société tamoule., Selon lui, dans cette société, on pensait que certains groupes professionnels étaient impliqués dans le contrôle des forces surnaturelles malveillantes; à titre d’exemple, Hart mentionne les Paraiyars, qui jouaient de la batterie pendant les batailles et les événements solennels tels que les naissances et les décès. Les gens de ces groupes professionnels en sont venus à être évités par d’autres, qui croyaient qu’ils étaient « dangereux et avaient le pouvoir de polluer les autres ». Jaiswal rejette les preuves produites par Hart comme « extrêmement faibles » et contradictoires., Jaiswal souligne que les auteurs des anciens textes tamouls comprenaient plusieurs brahmanes (un fait accepté par Hart); ainsi, la Société décrite dans ces textes était déjà sous influence brahmanique et aurait pu leur emprunter le concept d’intouchabilité.
le marchand anglais William Methwold qui a visité L’Inde au début du XVIIe siècle dit qu’il a trouvé certaines castes qui suivaient un régime végétarien, qui avaient des normes élevées de pratiques de propreté il a également trouvé des castes intouchables étaient ceux qui mangeaient des animaux morts, même ceux atteints de maladies., L’anthropologue britannique John Henry Hutton a tracé l’origine de l’intouchabilité au tabou sur l’acceptation de la nourriture cuite par une personne d’une caste différente. Ce tabou est vraisemblablement né en raison de problèmes de propreté, et finalement, a conduit à d »autres préjugés tels que le tabou sur le mariage en dehors de la caste d » un. Jaiswal soutient que cette théorie ne peut expliquer comment divers groupes sociaux ont été isolés comme intouchables ou ont reçu un rang social., Jaiswal note également que plusieurs passages des anciens textes védiques indiquent qu’il n’y avait pas de tabou contre l’acceptation de nourriture de personnes appartenant à une autre Varna ou tribu. Par exemple, certains Shrauta Sutras exigent qu’un interprète du sacrifice Vishvajit doit vivre avec les Nishadas (une tribu considérée comme intouchable dans la période ultérieure) pendant trois jours, dans leur village, et manger leur nourriture.
des érudits tels que Suvira Jaiswal, R. S. Sharma et Vivekanand Jha caractérisent l’intouchabilité comme un développement relativement tardif après l’établissement du système de Varna et de castes., Jha note que le premier texte védique Rigveda ne fait aucune mention de l’intouchabilité, et même les textes védiques plus tardifs, qui insultent certains groupes tels que les Chandalas, ne suggèrent pas que l’intouchabilité existait dans la société contemporaine. Selon Jai, dans la dernière période, plusieurs groupes ont commencé à être caractérisés comme intouchables, un développement qui a atteint son apogée au cours 600-1200 AD., Sharma théorise que l’institution de l’intouchabilité est née lorsque les tribus aborigènes ayant une » faible culture matérielle « et des » moyens de subsistance incertains « en sont venus à être considérées comme impures par les classes privilégiées qui méprisaient le travail manuel et considéraient l’impureté associée à »certains objets matériels ». Selon Jaiswal, lorsque les membres des groupes autochtones ont été assimilés à la société brahmanique, les privilégiés d’entre eux ont peut-être essayé d’affirmer leur statut supérieur en se dissociant de leurs homologues de statut inférieur, qui ont été progressivement qualifiés d’intouchables.,
L’intouchabilité aurait été mentionnée pour la première fois dans Dharmashastra. Selon le texte, les intouchables n’étaient pas considérés comme faisant partie du système de varna en raison de leurs péchés graves, de leurs actes barbares ou contraires à l’éthique tels que le meurtre, le harcèlement, etc. Par conséquent, ils n’ont pas été traités comme les savarnas (brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras).