qui devient « Hapa »?
Jennifer Qian pour NPR
Coucher du soleil à Waikiki: les Touristes en sirotant mai tais bondé de la plage le bar de l’hôtel. Quand le serveur a repéré mon ami et moi, il semblait se détendre. – Ah, dit-il en souriant. « Deux hapa filles. »
Il a demandé si nous étions D’Hawaï. Nous n »étions pas. nous avons tous deux vécu à Honolulu – mon ami y vit maintenant-mais je viens de Californie. Il n’a pas d’importance., À ce moment-là, il a reconnu nos origines raciales mixtes et a utilisé « hapa » comme une poignée de main secrète, suggérant que nous étions alignés avec lui: des initiés et non des touristes.
comme beaucoup d « Américains d » origine asiatique multiraciale, je m »identifie comme hapa, un mot hawaïen pour « partie » qui s « est répandu au-delà des îles pour décrire toute personne qui fait partie de l » Asie ou des îles du Pacifique. Quand j »ai appris le terme à l » université, le Porter était passionnant d » une manière tempérée, comme essayer une belle robe que je ne pouvais pas me permettre., Hapa semblait être l »identité des gens heureux métis loin, les gens qui ont grandi à Hawaii comme la norme, sans railleries « Chink », prononciations de nom mutilés, ou des questions sur ce qu » ils étaient.
Au fil du temps, comme de plus en plus de gens m’appelaient hapa, je me suis laissé embrasser la parole. C » est un terme qui explique qui je suis et me connecte aux autres en un instant. C »est un terme qui crée un sentiment de communauté autour de semblables expériences de vie et les questions d’identité. C » est ce que mon fiancé et moi nous appelons, et comment nous pensons aux enfants que nous pourrions avoir: hapas de deuxième génération.,
mais à mesure que le terme gagne en popularité, il en va de même pour le débat sur la façon dont il devrait être utilisé. Certaines personnes soutiennent que hapa est une insulte et devrait être à la retraite. « est un terme laid né d’une fermeture d’esprit raciste tout comme » Métis « ou » mulâtre », « consultant en design Warren Wake a écrit à code Switch après avoir lu ma pièce sur un Bachelorette hapa. »
Akemi Johnson est originaire de Californie, mais quand elle a appris le mot hawaïen » hapa », elle s’est immédiatement sentie connectée à la communauté qu’il représente., Avec L’aimable autorisation D’Akemi Johnson hide caption
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avec L’aimable autorisation d’Akemi Johnson
Akemi Johnson est originaire de Californie, mais quand elle a appris le mot hawaïen « hapa », elle s’est immédiatement sentie connectée à la communauté qu’elle représente.
avec L’aimable autorisation D’Akemi Johnson
plusieurs chercheurs m’ont dit que c’est une idée fausse que hapa a des racines péjoratives. Le mot est entré dans la langue hawaïenne au début des années 1800, avec l’arrivée de missionnaires chrétiens qui ont institué un alphabet hawaïen et développé un programme d’études pour les écoles., Hapa est une translittération du mot anglais « half », mais est rapidement venu à signifier » partie », combinant avec des nombres pour faire des fractions. (Par exemple, hapalua est la moitié. Hapaha est un quart.) Hapa haole-part foreigner-en est venu à signifier un mélange D’hawaïen et d’autre, qu’il s’agisse de décrire une personne métisse, une chanson de fusion, une Bible bilingue ou la langue pidgin elle-même.
cette utilisation originale n’était pas négative, a déclaré Kealalokahi Losch, professeur D’études Hawaïennes et D’études des îles du Pacifique au Kapi »olani Community College. « La raison pour laquelle se sent bien est parce qu » il s « est toujours senti bien, » il m » a dit., Losch a été l « un des rares à étudier les premières utilisations enregistrées du terme, enterré dans les journaux de langue hawaïenne, et n » a trouvé aucune preuve qu » il a commencé comme péjoratif. Parce que le Royaume hawaïen était plus préoccupé par la généalogie que la race, il a expliqué, Si vous pouviez retracer votre lignée à un ancêtre hawaïen, vous étiez hawaïen. Mixte hawaïen ne signifie pas moins hawaïen.
toute utilisation de hapa comme insulte provient d’étrangers, a déclaré Losch. Cela inclut les missionnaires de la Nouvelle-Angleterre, les travailleurs asiatiques des plantations et les États-Unis., gouvernement, qui a institué des lois sur le quantum du sang pour limiter l’admissibilité aux terres Homestead Hawaïennes. Aux États-Unis continentaux, certains membres des communautés nippo-américaines ont utilisé hapa pour que ceux qui étaient mélangés « se sentent comme s’ils n’étaient pas vraiment, vraiment japonais ou japonais-américains », a déclaré Duncan Williams, professeur de religion et de langues et cultures D’Asie de l’est à L’Université de Californie du Sud. Il a dit que cette histoire a peut-être conduit certains à croire que le mot est offensant.
pour Losch, « hapa haole » — qui signifie partie hawaïenne, partie autre — a toujours été positif., « C’est absolument qui je suis », dit-il. La plaque d’immatriculation de sa voiture indique « HAPA h. » Les membres de sa famille sont fiers de hapa haole depuis des générations. Un problème pour lui est quand les non-Hawaïens s’appellent hapa. « Il y a des moments où cela ressemble à un vol d’identité », a-t-il déclaré.
c’est sans doute le conflit le plus délicat et le plus important autour du terme. Hapa, professeur de collège Piikea Kalakau m » a dit, signifie partie hawaïenne Native — pas partie asiatique. « Je … je suis personnellement frustré par le monde qui utilise mal ce mot … »écrit-elle dans un courriel.,
j’ai suivi avec Kalakau par téléphone. L’utilisation généralisée de hapa, dit-elle, est une forme d’appropriation culturelle, tout aussi offensante que les poupées de danseurs de hula secouant leurs hanches sur les tableaux de bord des voitures. Elle a dit corriger la définition de hapa fait partie d « un mouvement plus large hawaïen natif » pour reprendre notre culture. »Elle a déclaré que son peuple se battait pour prospérer à nouveau après avoir survécu à la colonisation et à ses dommages sur leur langue, leur culture et leur population. Kalakau m’a encouragé, ainsi que d’autres Américains d’origine asiatique, à trouver des étiquettes de nos propres patrimoines., « Je n »utiliserais pas un mot japonais ou un mot Philippin pour me décrire parce qu »il ne correspond pas, » dit-elle.
la chercheuse sino-américaine métisse Wei Ming Dariotis travaille à travers ce dilemme dans son essai de 2007, « Hapa: the Word of Power. »Elle y détaille sa difficile décision d’arrêter d’utiliser hapa, bien que le terme ait formé le fondement de son identité et de sa communauté., « Avoir ce mot symbolique utilisé par les Asiatiques, en particulier par les Américains D’origine japonaise, comme s’il était le leur », écrit-elle, » semble refléter symboliquement la façon dont la terre hawaïenne indigène a d’abord été prise par les Américains D’origine européenne, et appartient maintenant aux Américains D’origine européenne, aux Japonais et aux Américains D’origine japonaise et »
le désir de nombreux Hawaïens autochtones de se réapproprier ce mot est souvent lié à un appel plus large au changement., À Hawaï, un mouvement de souveraineté croissant soutient que le renversement et l’annexion du royaume à la fin du 19ème siècle étaient illégaux et que les îles devraient à nouveau exercer une forme d’autonomie. Mais même au sein de ce mouvement, les opinions sur hapa varient. J’ai parlé avec l’avocat Poka Laenui, qui a dit qu’il était impliqué dans le mouvement de souveraineté hawaïen depuis plus de 40 ans. Il m « a dit, dans l » idée d »aloha » — le mélange complexe qui comprend l » amour, compassion et générosité — il ne me dérange pas si le terme est partagé., « Si notre parole peut être utilisée pour aider les gens à s’identifier et à se comprendre, qui suis-je pour m’opposer? »il a dit.
le linguiste et consultant Keao NeSmith m’a dit qu’il a été choqué la première fois qu’il a entendu hapa en dehors d’un contexte hawaïen natif. NeSmith, qui a grandi à Kauai, en a appris davantage sur l’utilisation plus large de hapa lors d’une interview pour un podcast PRI l’année dernière. En entendant l’épisode, sa famille et ses amis ont également été choqués. « C « est un nouveau concept pour beaucoup d » entre nous habitants ici à Hawaii d » appeler les mélanges asiatiques-Caucasiens « hapa » comme ça, » Nesmith a dit. « Non pas que c’est une mauvaise chose., »
NeSmith a cité la nature mixte de la langue et de la culture à Hawaii comme une des raisons pour lesquelles l » utilisation ne le dérange pas. « Nous empruntons des termes Portugais tout le temps, des Termes japonais tout le temps, des termes anglais tout le temps », a-t-il déclaré. Il a qualifié d « hypocrite pour une personne locale de protester contre quelqu »un en utilisant un mot hawaïen alors que » c « est parfaitement bien pour nous de le faire et de voler d » autres cultures et ethnies. »
J’ai demandé à Williams, éditeur de la prochaine collection D’essais Hapa Japan (à laquelle j’ai contribué un chapitre), de sa décision d’utiliser le mot dans son travail. Pourquoi pas le terme japonais « haafu »?, « Haafu » semblait trop étroit, il a dit; il implique une personne a un parent qui est un ressortissant Japonais. « Il semblait qu’au moins aux États-Unis, le terme » hapa » avait une grande sensation de parapluie », a déclaré Williams.
Cette interprétation large du mot peut avoir ses racines à Hawaii, où j’ai des amis descendants d’immigrants japonais et Chinois qui ont grandi en pensant que hapa signifiait partie asiatique. Ailleurs dans les îles, « hapa haole » a continué à signifier une partie hawaïenne. Cela a un sens littéral en ce que « part foreigner » ne décrit que ce qui est différent, avec la race ou la culture dominante assumée., C « est comme comment je pourrais répondre, » moitié Japonais « à » Qu » êtes-vous? »- tapez des questions; où la blancheur est normalisée, elle n’a pas besoin d’être nommée.
l’idée que hapa signifie des personnes multiraciales D’origine asiatique et/ou Insulaire du Pacifique s’est répandue sur le continent américain avec l’aide de travaux académiques et artistiques comme le projet Hapa De Kip Fulbeck. Les clubs universitaires hapa ont également introduit le terme à de nombreux asiatiques-américains métis à un stade formateur de leur vie. L’un des premiers groupes d’étudiants a été le Hapa Issues Forum, fondé en 1992 à L’Université de Californie à Berkeley., Mon amie, la romancière américano-taïwanaise métisse Shawna Yang Ryan, m’a dit qu’elle avait entendu parler de hapa pour la première fois en tant qu’étudiante à Berkeley via le forum Hapa Issues. « Ils avaient des chemises qui lisaient « 100% Hapa », et je portais le mien tout le temps et passer le mot (littéralement) », a-t-elle écrit dans un courriel. J’ai eu une expérience similaire à L’Université Brown, quand, en 2004, j’ai rejoint le club hapa nouvellement formé.
Depuis lors, hapa est devenu une partie significative de qui je suis. Mais maintenant, je comprends que cela frustre et offense les autres. Maintenant, quand je pense à hapa, je pense à L’histoire D’Hawaï et au vol d’identité., Je pense à aider à obscurcir un groupe de personnes en échangeant mon histoire contre la leur.
Hapa est un mot que je ne pense plus devoir utiliser. Mais je ne savais pas comment je vais le laisser aller.
Akemi Johnson est un écrivain et contributeur à Hapa Japan, à paraître à partir de USC Ito Center / Kaya Press en janvier 2017.