Théorie critique
Max Horkheimer a d’abord défini la théorie critique (en allemand: Kritische Theorie) dans son essai de 1937 « théorie traditionnelle et critique », comme une théorie sociale orientée vers la critique et le changement de la société dans son ensemble, contrairement à la théorie traditionnelle orientée uniquement vers la compréhension ou l’explication., Voulant distinguer la théorie critique comme une forme radicale et émancipatrice de la philosophie marxiste, Horkheimer critiqua à la fois le modèle de la science mis en avant par le positivisme logique et ce que lui et ses collègues considéraient comme le positivisme et l’autoritarisme cachés du marxisme orthodoxe et du communisme. Il a décrit une théorie comme critique dans la mesure où elle cherche à « libérer les êtres humains des circonstances qui les asservissent., »La théorie critique implique une dimension normative, soit en critiquant la société en termes de théorie générale des valeurs ou des normes (oughts), soit en critiquant la société en termes de ses propres valeurs épousées (c’est-à-dire la critique immanente).
Les concepts de base de la théorie critique sont qu’elle devrait:
- être dirigée vers la totalité de la société dans sa spécificité historique (c.-à-d.,
Kant et MarxEdit
Cette version de la théorie « critique » dérive de L’utilisation du terme critique par Emmanuel Kant dans sa Critique de la raison Pure et de Marx, en partant du principe que Das Kapital est une « critique de l’économie politique ».,
dans L’idéalisme transcendantal de Kant, la critique signifie examiner et établir les limites de la validité d’une faculté, d’un type ou d’un ensemble de connaissances, en particulier en tenant compte des limites des concepts fondamentaux et irréductibles de ce système de connaissances.
La notion de critique de Kant a été associée au renversement de croyances philosophiques, sociales et politiques fausses, Non prouvables ou dogmatiques., Sa critique de la raison impliquait la critique des idées théologiques et métaphysiques dogmatiques et était étroitement liée à l’amélioration de l’autonomie éthique et à la critique des Lumières de la superstition et de l’autorité irrationnelle. Ignoré par beaucoup dans les cercles « réalistes critiques » est que l »impulsion immédiate de Kant pour l »écriture Critique de la raison Pure était d » aborder les problèmes soulevés par l » empirisme sceptique de David Hume qui, en attaquant la métaphysique, utilisé la raison et la logique pour argumenter contre la connaissance du monde et des notions communes de causalité., Kant, en revanche, a poussé l’emploi de revendications métaphysiques a priori comme nécessaire, car si quelque chose doit être dit pour être connu, il devrait être établi sur des abstractions distinctes des phénomènes perceptibles.
Marx a explicitement développé la notion de critique dans la critique de l’idéologie, la reliant à la pratique de la révolution sociale, comme indiqué dans la 11ème section de ses thèses sur Feuerbach: « les philosophes ont seulement interprété le monde, de diverses manières; le but est de le changer., »
Adorno et HorkheimerEdit
l’une des caractéristiques distinctives de la théorie critique, comme l’ont développé Theodor W. Adorno et Max Horkheimer dans leur dialectique des Lumières (1947), est une ambivalence sur la source ultime ou le fondement de la domination sociale, une ambivalence qui a donné lieu au » pessimisme » de la nouvelle théorie critique sur, Cette ambivalence était enracinée dans les circonstances historiques dans lesquelles l’œuvre a été produite à l’origine, en particulier la montée du nazisme, du capitalisme d’état et de l’industrie culturelle en tant que formes entièrement nouvelles de domination sociale qui ne pouvaient pas être expliquées de manière adéquate dans les termes de la sociologie marxiste traditionnelle.
Pour Adorno et Horkheimer, l’intervention de l’état dans l’économie avait effectivement aboli la tension traditionnelle entre les »relations de production « du marxisme et les » forces productives matérielles « de la société., Le marché (en tant que mécanisme « inconscient » de distribution des biens) avait été remplacé par une planification centralisée.
contrairement à la prédiction de Marx dans la préface d »une Contribution à la Critique de l « économie politique, ce changement n » a pas conduit à « une ère de révolution sociale » mais au fascisme et au totalitarisme., En tant que telle, la théorie critique a été laissée, selon Habermas, sans »rien en réserve auquel elle pourrait faire appel, et quand les forces de production entrent dans une symbiose funeste avec les rapports de production qu’elles étaient censées souffler grand ouvert, il n’y a plus aucun dynamisme sur lequel la critique pourrait fonder son espoir. »Pour Adorno et Horkheimer, cela posait le problème de la façon de rendre compte de la persistance apparente de la domination en l’absence de la contradiction même qui, selon la théorie critique traditionnelle, était la source de la domination elle-même.,
HabermasEdit
dans les années 1960, Habermas, partisan de la théorie sociale critique, a élevé la discussion épistémologique à un nouveau niveau dans son Knowledge and Human Interests (1968), en identifiant la connaissance critique comme basée sur des principes qui la différenciaient des sciences naturelles ou des sciences humaines, par son orientation vers l’autoréflexion et, Bien qu »insatisfait de la pensée d » Adorno et Horkheimer dans la dialectique des Lumières, Habermas partage l « opinion que, sous la forme de la rationalité instrumentale, l » ère de la modernité marque un mouvement loin de la libération des lumières et vers une nouvelle forme d » asservissement.:6 dans le travail de Habermas, la théorie critique a transcendé ses racines théoriques dans l’idéalisme allemand et s’est rapprochée du pragmatisme américain.
Les idées de Habermas sur la relation entre modernité et rationalisation sont en ce sens fortement influencées par Max Weber., Il a en outre dissous les éléments de la théorie critique dérivée de l’idéalisme allemand hégélien, bien que son épistémologie reste largement marxiste. Ses deux idées les plus influentes sont peut-être les concepts de la sphère publique et de l’action communicative, ces derniers arrivant en partie en réaction à de nouveaux défis post-structurels ou dits « postmodernes » au discours de la modernité. Habermas a entretenu une correspondance régulière avec Richard Rorty, et un fort sens du pragmatisme philosophique peut être ressenti dans sa pensée, qui traverse souvent les frontières entre la sociologie et la philosophie.