A kritikai elmélet
Max Horkheimer először meghatározott, a kritikai elmélet (német: Kritische Theorie) az 1937-es esszé “a Hagyományos, a Kritikai Elmélet”, mint társadalmi elmélet orientált felé kritizálja, valamint a változó társadalom egésze, ellentétben a hagyományos elmélet orientált csak megértése felé, vagy elmagyarázni., Akarja megkülönböztetni a kritikai elmélet, mint egy radikális, emancipációs formája a Marxista filozófia, Horkheimer soha mind a modell, a tudomány által előterjesztett, logikai pozitivizmus, illetve a kollégák láttam, mint a titkos pozitivizmus, illetve tekintélyelvűség az ortodox Marxizmus, Kommunizmus. Az elméletet kritikusnak írta le, amennyiben arra törekszik, hogy “felszabadítsa az embereket az őket rabszolgává tevő körülményektől.,”A kritikai elmélet normatív dimenziót foglal magában, akár a társadalom kritizálásával az értékek vagy normák általános elmélete (oughts) szempontjából, akár a társadalom kritizálásával a saját espoused értékei (azaz immanent kritika) szempontjából.
a kritikus elmélet alapfogalmai a következők:
- a társadalom egészére kell irányulnia történelmi sajátosságaiban (azaz, hogyan jött be egy adott időpontban)
- jobb megértésében társadalom integrálásával minden jelentős társadalmi tudományok, köztük földrajz, közgazdaságtan, szociológia, történelem, politológia, antropológiai, pszichológiai
Kant pedig MarxEdit
Ez a verzió a “kritikus” elmélet származik a kifejezés használata kritika által Immanuel Kant, a Tiszta ész Kritikája, majd Marx, a feltevést, hogy a Das Kapital a “kritika a politikai gazdaság”.,
a Kant transzcendentális idealizmus, kritika azt jelenti, hogy vizsgálja meg, és meghatározza a korlátait érvényességét egy kar, típus, vagy a test a tudás, különösen a számviteli korlátait, hogy a tudásrendszer alapvető, visszafordíthatatlan fogalmak.
Kant”s fogalma kritika összefüggésbe hozható a felborulása, hamis, bizonyíthatatlan, vagy dogmatikus filozófiai, társadalmi, politikai meggyőződés., A kritika ok, benne a kritika dogmatikus teológiai, metafizikai ötletek volt összefonódik a tartozékok etikai autonómia, valamint a Felvilágosodás kritikája babona ésszerűtlen hatóság. Figyelmen kívül hagyja sok “kritikus realista” körökben, hogy Kant azonnali lendületet írásban Kritika tiszta ok az volt, hogy foglalkozzon a problémák által felvetett David Hume szkeptikus empirizmus, amely, támadó metafizika, alkalmazott ok és logika ellen érvelni a megismerhetőség a világ és a közös fogalmak okozati., Kant ezzel szemben a priori metafizikai állítások alkalmazását előfeltételként sürgette, mert ha valamit ismerhetőnek kell mondani, akkor azt az érzékelhető jelenségektől eltérő absztrakciók alapján kell megállapítani.
Marx kifejezetten kifejlesztette a kritika fogalmát az ideológia kritikájává, összekapcsolva azt a társadalmi forradalom gyakorlatával, amint azt Feuerbach téziseinek 11.szakasza kimondja: “a filozófusok csak különféle módon értelmezték a világot; a lényeg az, hogy megváltoztassuk.,”
Munkásságának, valamint HorkheimerEdit
az Egyik megkülönböztető jellemzők kritikai elmélet, mint Theodor W. Munkásságának Max Horkheimer kidolgozott, a Dialektika, a Megvilágosodás (1947), egy ambivalencia a végső forrás, vagy alapítvány, a társadalmi uralom, az ambivalencia, hogy az adott okot, hogy a “pesszimizmus” az új kritikai elmélet arról a lehetőségről, hogy az emberi emancipáció, a szabadság is., Ez az ambivalencia abban a történelmi körülmények között gyökerezett, amelyben a munkát eredetileg előállították, különösen a nácizmus, az állami kapitalizmus és a kulturális ipar felemelkedése, mint a társadalmi uralom teljesen új formái, amelyeket nem lehetett megfelelően megmagyarázni a hagyományos marxista szociológia szempontjából.
Adorno és Horkheimer esetében az állami beavatkozás a gazdaságban gyakorlatilag eltörölte a marxizmus”termelési viszonyai “és a társadalom” anyagi termelőerői “közötti hagyományos feszültséget., A piacot (mint az áruk elosztásának” eszméletlen ” mechanizmusát) központosított tervezés váltotta fel.
ellentétben Marx jóslata az előszóban, hogy hozzájáruljon a kritika a politikai gazdaság, ez a váltás nem vezetett “egy korszak a társadalmi forradalom”, de a fasizmus és a totalitarizmus., Mint ilyen, kritikus elmélet maradt, Habermas szavaival, anélkül, hogy”bármi tartalékban lenne, amelyre fellebbezhet, és amikor a termelési erők baneful szimbiózisba lépnek a termelés kapcsolataival, amelyeket szabadon kellett robbantaniuk, már nincs olyan dinamizmus, amelyre a kritika alapozhatná reményét.”Adorno és Horkheimer számára ez felvetette azt a problémát, hogy hogyan lehet figyelembe venni az uralom látszólagos fennmaradását annak az ellentmondásnak a hiányában, amely a hagyományos kritikus elmélet szerint maga az uralom forrása volt.,
HabermasEdit
az 1960-as években, Habermas, egy amerikai kritikus társadalmi elmélet, emelte az ismeretelméleti vita, hogy egy új szintre a Tudás, az Emberi Érdekek (1968), azonosítja a kritikus tudás alapú elvek alapján differenciált, vagy a természettudományok vagy a bölcsészettudományi, a tájolás, hogy önreflexió, illetve emancipáció., Bár elégedetlen Adorno és Horkheimer gondolat dialektikus megvilágosodás, Habermas osztja azt a nézetet, hogy, formájában instrumentális racionalitás, a korszak a modernitás jelzi elmozdulás a felszabadulás a felvilágosodás felé egy új formája rabszolgaság.: 6 Habermas munkájában A kritikai elmélet túllépte elméleti gyökereit a német idealizmusban, és közelebb került Az Amerikai pragmatizmushoz.
Habermas elképzeléseit a modernitás és a racionalizálás közötti kapcsolatról ebben az értelemben erősen befolyásolja Max Weber., Tovább oldotta a hegeli német idealizmusból származó kritikai elmélet elemeit, bár episztemológiája nagyjából marxista marad. Talán két legbefolyásosabb elképzelése a közszféra és a kommunikatív cselekvés fogalma, az utóbbi részben a modernitás diskurzusának új posztstrukturális vagy úgynevezett “posztmodern” kihívásaira adott reakcióként érkezik. Habermas rendszeres levelezést folytatott Rorty Richárddal, gondolatában érezhető a filozófiai pragmatizmus erős érzése, amely gyakran átlépi a szociológia és a filozófia közötti határokat.