Circe (Magyar)
“Circea” a Boccaccio”s c. 1365 De Claris Mulieribus, egy katalógus, híres nők, a 1474 kiadás
Giovanni Boccaccio, feltéve, egy megemészteni, hogy mi volt ismert a Circe a Középkorban a De mulieribus claris (Híres Nők, 1361-1362). Miközben követi azt a hagyományt, hogy Olaszországban élt, dühösen megjegyzi, hogy ma már sokkal több olyan csábító van, mint ő, hogy tévútra vezesse az embereket.,
van egy nagyon eltérő értelmezése a találkozás Circe John Gower hosszú didaktikus vers Confessio Amantis (1380). Ulysses-t a varázslásban és a nyelv olvasásában mélyebben ábrázolják, mint Circe-t, és ez azt jelenti, hogy telegonusszal hagyja teherbe. A legtöbb számla foglalkozik a fiú későbbi törekvés, véletlen megölése apja, rajz az erkölcsi, hogy csak a gonosz jöhet a használata boszorkányság.
Ulysses és Circe történetét Georg Rollenhagen német verses eposzának, Froschmeuselernek (The békák és egerek, Magdeburg, 1595) epizódjaként mesélték el., A pszeudo-Homer Batrachomyomachia 600 oldalas bővítésében az egerek udvarán kapcsolódik össze, és az első rész 5-8. szakaszát veszi fel.
In Lope De Vega ” s miscellany La Circe-con otras rimas y prosas (1624), a történet az ő találkozás Ulysses jelenik meg, mint egy vers eposz három cantos. Ez veszi kezdetét Homer számlájára, de akkor hímzett; különösen, Circe szeretete Ulysses továbbra is viszonzatlan.,
mint “Circe” s Palace”, Nathaniel Hawthorne a görög mitológiából, a Tanglewood mesékből (1853) származó történetek gyűjteményének harmadik szekciójaként ismételte meg a Homérikus beszámolót. Az átalakult Picus ebben folyamatosan megjelenik, megpróbálja figyelmeztetni Ulyssest, majd Eurylochust a palotában található veszélyre, és a végén jutalmazza, hogy visszaadja emberi alakját. A legtöbb beszámoló Ulysses csak követeli ezt a saját férfiak.,
A felmérés a Transzformációk Circe, Judith Yarnall megjegyzések ez a szám, aki indult egy viszonylag kis istennő, a tisztázatlan eredetű, hogy “Mi tudjuk, bizonyos – mi a Nyugati irodalom tanúsítja, hogy – az ő méltó kitartással…Ezek különböző változatai Circe”s mítosz lehet tekinteni, mint tükrök, néha felhős, néha egyértelmű, a fantáziáit feltételezések a kultúrák elő őket.,”Miután megjelent, mint csak az egyik karakter, hogy Odysseus találkozik az ő vándorlás,” Circe magát, a fordulat az ő története az évszázadok, ment keresztül sokkal metamorfózisok, mint azok ő okozott Odysseus társai.”
Giovanni Battista Trotti”s fresco of Circe visszatérő Ulysses” követői az emberi formába (c., 1610)
a Circe alakjához kapcsolódó egyik legtartósabb irodalmi téma az volt, hogy képes volt a férfiakat állatokká változtatni. Sok spekuláció volt arról, hogy ez hogyan lehet, hogy az emberi tudat egyszerre változott-e, sőt, hogy jobb változás volt-e. A Gryllus-dialógust egy másik olasz író, Giovan Battista Gelli vette át La Circe-ban (1549)., Ez egy sorozat tíz filozófiai, erkölcsi párbeszédek között, az Ulysses-t, az emberek átalakult különböző állatok, kezdve az osztriga, hogy egy elefánt, amely Circe néha csatlakozik. A legtöbben a visszaváltozás ellen érvelnek; csak az utolsó állat, a korábbi létezésének filozófusa akarja. Angol költő Edmund Spenser is utal, hogy Plutarch párbeszéd szakaszában a tündér Queene (1590) alapján a Circe epizód, amely megjelenik a végén Book II., Sir Guyon megváltoztatja vissza az áldozatok Acrasia erotikus őrület a Bower of Bliss, akik többsége el van borulva az ősszel lovagias kegyelem, de az egyik a többi speciall, / hogy volt egy disznó beene késő, magasság rács név szerint, / Repined nagyban, és tette őt miscall , / hogy volt a hoggish forme neki hozta naturall.
Dosso Dossi ” s Circe and Her Lovers (c. 1525)
két másik olasz meglehetősen különböző műveket írt, amelyek középpontjában az állat áll az emberen belül., Az egyik Niccolò Machiavelli befejezetlen hosszú versében, L “asino d” oro (Az Arany szamár, 1516). A szerző találkozik egy gyönyörű herdswoman körül Circe ” s csorda vadállatok. Miután szerelmes éjszakát töltött vele, elmagyarázza a felelős állatok jellemzőit: az oroszlánok bátrak, a medvék erőszakosak, a farkasok örökké elégedetlenek, stb. (Canto 6)., A Canto 7 ő be azoknak, akik megtapasztalják frusztráció: egy macska, amely lehetővé tette a zsákmány menekülni; egy izgatott sárkány; egy róka folyamatosan a look-out csapdák; egy kutya, hogy öblíti a Hold; Aesop oroszlán Szerelmes, amely lehetővé tette magának, hogy megfosztották a fogait és karmait. Vannak emblematikus szatirikus portrék különböző firenzei személyiségekről. A nyolcadik és utolsó canto-ban egy disznóval beszélget, aki Plutarkhosz Gryllusához hasonlóan nem akarja, hogy visszaváltozzanak, és elítéli az emberi kapzsiságot, kegyetlenséget és önteltséget.,
a másik olasz szerző Giordano Bruno ezoterikus filozófus volt, aki latinul írt. Cantus Circaeus (Circe varázsigéje) volt a negyedik műve az emlékezésről és az eszmék egyesüléséről, amelyet 1582-ben jelentetett meg. Költői párbeszédek sorozatát tartalmazza, amelyek közül az elsőben, a hermetikus hagyomány hét bolygójának hosszú sorozatát követően, a legtöbb ember úgy tűnik, hogy a scrying bowl-ban különböző lényekké változott. A varázslónő Circe ezután kérte az ő szolgálója Moeris arról, hogy milyen típusú viselkedés, amellyel minden társított., Circe szerint például a szentjánosbogarak a tanult, bölcs és jeles emberek idióták, szamarak és homályos emberek között (32.kérdés). A későbbi szakaszokban különböző karakterek tárgyalják a képek használatát a képzeletben annak érdekében, hogy megkönnyítsék a memória művészetének használatát, ami a mű valódi célja.
a francia íróknak a következő században kellett átvenniük a vezetést Gellitől. Antoine Jacob egyfelvonásos társadalmi komédiát írt rímben, A Les Bestes raisonnables-ben (the Reasoning Beasts, 1661), amely lehetővé tette számára a kortárs modor szatirizálását., A Circe-szigeten Ulysses találkozik egy szamárral, aki egykor orvos volt, egy oroszlánnal, aki inas volt, egy nőstény doe-val és egy lóval, akik mindannyian elítélik a kor dekadenciáját. A szamár mindenhol emberi szamarat lát, szamár a város főterén, szamár a külvárosban, / szamár a tartományokban, szamár büszke az udvarban, / szamár böngészés a réteken, katonai szamár trooping, / szamár kioldja a golyókat, szamár a színházi standokon. A pont hazautazásához végül csak a ló, korábban kurtizán, aki vissza akar térni korábbi állapotába.,
Wilhelm Schubert van Ehrenberg”s Ulysses a Palotában a Circe (1667)
az ugyanazt A témát foglal La Fontaine”s késő mese, “A Társak Ulysses” (XII.1, 1690), hogy is visszhangzik Plutarch pedig Gellinek. Miután átalakult, minden állat (köztük egy oroszlán, egy medve, egy farkas és egy anyajegy) tiltakozik, hogy a sok jobb, és megtagadja, hogy helyreálljon az emberi alak., Charles Dennis eltolódott ez a mese, hogy álljon a feje fordítás, La Fontaine, Válassza a Fables (1754), de rendelkezik a saját következtetésre jutott, hogy Amikor a Halandók elől az utat, a Becsület kóbor, / S az erős szenvedélyek ok felett uralkodik, / Mit csinálnak akkor, de Barmok? / “S vice egyedül jelent, hogy a / Th”varázslatos pálca and magic tálba, A külső formája Ember viselnek, / De valójában mind Farkast, Medvét, / Az átalakulás”s a Lélek.
Louis Fuzelier és Marc-Antoine Legrand az 1718-as Les animaux raisonnables című képregényüket írták., Többé-kevésbé ugyanazt a forgatókönyvet ültette át egy másik médiumba, és Jacques Aubert zenéjére állította. Circe, aki meg akar szabadulni Ulysses társaságától, beleegyezik abba, hogy visszaváltja társait, de csak a delfin hajlandó. A többiek, akik korábban korrupt bíró (ma farkas), pénzember (disznó), bántalmazott Feleség (tyúk), megtévesztett férj (bika) és flibbertigibbet (linnet) voltak, kellemesebbnek találják jelenlegi létezésüket.,
Circe John Collier (19 század)
A Velencei Gasparo Gozzi volt egy másik olasz, aki visszatért Gellinek ihletet a 14 próza Dialoghi dell”isola di Circe (Párbeszédek, a Circe”s Island) közzétett újságírói darabok között 1760, majd 1764. Ebben az erkölcsi munkában Ulysses célja, hogy beszéljen a vadállatokkal, hogy többet megtudjon az emberi állapotról. Ide tartoznak a meséből (a róka és a varjú, XIII) és a mítoszból származó figurák, amelyek a társadalomról alkotott elképzeléseit mutatják be., Az áldozatok messze nem szorulnak Circe beavatkozására, amint a szigetre lépnek, megtalálják természetes állapotukat. A filozófus itt nem Gelli elefánt, de a denevér, hogy visszavonul az emberi érintkezés a sötétségbe, mint Bruno szentjánosbogarak (VI). Az egyetlen, aki változtatni akar Gozzi munkájában, a medve, egy szatirista, aki merte kritizálni Circét, és büntetésként megváltoztatták (IX).
a későbbi századokban még két szatirikus dráma volt., Az egyik a Gryllus epizód Plutarch fordul elő, mint egy fejezet Thomas Love Peacock késő regénye, Gryll Grange (1861), cím alatt “Aristophanes Londonban”. Fél görög vígjáték, fél Elizabethan maszk, úgy járt el a Grange a regény karakterei, mint egy karácsonyi szórakozás. A Spiritiszta médiumok emelni Circe, majd Gryllus, majd próbálja meggyőzni az utóbbi a fölénye a modern idők, amely elutasítja, mint szellemileg pedig lényegesen regresszív., Az átalakulás témájára rajzoló olasz mű Ettore Romagnoli, a La figlia del Sole (a nap lánya, 1919) vígjátéka volt. Hercules megérkezik Circe szigetére szolgájával, Cercopóval, akit az utóbbinak meg kell mentenie, amikor ő is disznóvá változik. Mivel azonban a természetes módon ártatlan állatok emberi gonoszságok utánzásával sérültek meg, a többieket, akiket megváltoztattak, megtagadták, amikor könyörögtek, hogy mentsék meg őket.,
Angliában is Austin Dobson komolyabban foglalkozott Homérosz” Odüsszeusz ” – társainak átalakításával, amikor Bár fej, arc és tagjai sertésekké sörték , / még mindig átkozva az értelemmel, elméjük egyedül marad. Dobson ” s “az ima a sertés Circe” (1640) ábrázolja a horror, hogy bebörtönözték egy állati test ily módon az emberi tudat változatlan. Úgy tűnik, nincs megkönnyebbülés, mert csak a végső sorban kiderül, hogy Odysseus megérkezett, hogy kiszabadítsa őket., De Matthew Arnold drámai vers”The Strayed Reveller “(1849), amelyben Circe az egyik karakter, a hatalom az ő főzet másképp értelmezhető. Az általa feloldott belső tendenciák nem az állati természet és az értelem közötti választás, hanem a személytelenség két típusa, az isteni tisztaság és a költő részvételi és tragikus életlátása között. A versben, Circe felfedez egy fiatalt, aki a templom portikójában aludt a borostyán koszorú tálának huzatával. Amikor felébred a birtoklásból az általa kiváltott költői őrület miatt, arra vágyik, hogy folytatódjon.,
Szexuális politikákszerkesztés
a reneszánszban újraértelmezték, mi volt az, ami megváltoztatta a férfiakat, ha nem egyszerűen varázslat volt. Szókratész számára a klasszikus időkben a falánkság legyőzte az önuralmukat. De a befolyásos emblematikus Andrea Alciato számára ez nem volt erényesség. Emblémájának második kiadásában (1546) ezért Circe lett a prostituált típusa., A 76-os jelkép Cavendum a meretricibus címet viseli; kísérőiratai Picust, Scyllát és Ulysses társait említik, és arra a következtetésre jutnak, hogy “Circe híres nevével egy szajhát jelöl, és aki szereti az ilyet, elveszíti az okát”. Angol utánzója, Geoffrey Whitney az Alciato illusztrációjának variációját használta saját emblémáinak megválasztásában (1586), de megadta neki a homines voluptatibus transformantur új címét, a férfiakat szenvedélyeik átalakítják. Ez magyarázza a megjelenését a Nighttown szakasz róla elnevezett James Joyce regénye Ulysses., Színpadi forgatókönyv formájában, Circe-ból, a bordélyház asszonyából, Bella Cohen-ből. Bloom, a könyv főszereplője, fantáziál, hogy ő válik egy kegyetlen ember-tamer nevű Mr Bello, aki arra készteti őt, hogy le négykézláb, és lovagol vele, mint egy ló.
a 19. századra Circe már nem volt mitikus figura. A költők vagy egyénként, vagy legalábbis egy bizonyos típusú nő típusaként kezelték. A francia költő, Albert Glatigny címek “Circé” a Les vignes álljak be (1857), így neki egy érzéki ópium álom, a mágnes a mazochista fantáziák., Louis-Nicolas Ménard szonett a Rêveries d ” un païen mystique (1876) írja le őt, mint varázslatos minden vele szűzies megjelenés, de megjelenés belies az átkozott valóság. Az angol nyelvű költők nem voltak messze ebben a lurid ábrázolásban. Lord de Tabley”s “Circe” (1895) egy olyan dekadens perverzitás, mint egy tulipán, egy flaunting bloom, meztelen és osztatlan… / Szeplős orcával és fröcskölt ” d oldalsó szerpentinnel, / cigány a virágok között.
, 1630)
ezt a központi képet T. S. Eliot”s Palace “(1909)”Circe” s Palace ” című diákversének vércsíkos virága visszhangozza a Harvardon. Maga Circe nem jelenik meg, karakterét a földön lévő állatok és az erdőben lévő vadállatok jelzik: Párducok, pitonok és pávák, amelyek olyan emberek szemével néznek ránk, akiket régen ismertünk. A csábító helyett emaszkulációs fenyegetéssé vált.
Több női költő arra készteti Circe-t, hogy álljon fel önmagáért, a monológ forma segítségével, hogy hangot adjon a nő pozíciójának., Augusta Webster, a 19. századi angol költő, akinek írása feltárta a női állapotot, drámai monológja van a “Circe” című üres versben a portrék című kötetében (1870). Ott a boszorkány előrevetíti, hogy találkozik Ulysses-szel és az embereivel, és ragaszkodik hozzá, hogy ne alakítsa át az embereket disznóvá—csak elveszi az álruhát, ami emberinek tűnik. De minden huzat, tiszta víz, természetes bor, / az én poharamból, feltárta őket maguknak / egymásnak. Változás? nem volt változás; / csak álruhában eltűnt tőlük váratlanul., A mitológiai karakter a hangszóró hozzájárul a biztonságos eltávolítása a viktoriánus diskurzus a nők szexualitása kifejezésével női vágy, kritizálva az alárendelt szerepet adott a nők a heteroszexuális politika.
két amerikai költő a női pszichológiát is feltárta a varázslóról szóló versekben. Leigh Gordon Giltner ” s “Circe” szerepelt gyűjteményében az álmok útja (1900), amelynek első versszakja a férfiak szokásos történetét a varázslatával sertésré változtatta., De aztán egy második stanza bemutatja érzéki portré egy meg nem nevezett nő, nagyon a francia véna; még egyszer, arra a következtetésre jut,, “a Circe varázslatok átalakítani férfiak sertés”. Ez nem a férfi vetületek passzív áldozata, hanem egy nő, aki tudatában van szexuális erejének. Így van Hilda Doolittle ” s “Circe” is, a Hymen (1921) gyűjteményéből. Monológjában áttekinti azokat a hódításokat, amelyekkel unatkozott, majd gyászolja az egyetlen esetet, amikor kudarcot vallott. Ha nem nevezi meg magát Ulysses – t, Doolittle universalises egy olyan érzelmet, amellyel minden nő azonosíthat., Század végén Carol Ann Duffy brit költő egy Circe című monológot írt, amely a “nereidák és nimfák” közönségét ábrázoló istennőt ábrázolja. Ebben a szókimondó epizódban A nemek közötti háborúban Circe leírja a sertés minden részének különféle módjait, amelyeket meg kell főzni.
a Circe-alak értelmezésének előrehaladásának másik jelét két évszázaddal egymástól elválasztott vers adja,amelyek mindkettő festményekkel foglalkozik., Az első az a szonett, amelyet Dante Gabriel Rossetti írt Edward Burne-Jones “”a Circe Bora” című versében (1870). Ez ad egy hű ábrázolása a festmény Pre-Raphaelite manierizmus, de a leírás Circe főzet, mint” desztillált halál és szégyen ” is megfelel a kortárs (férfi) azonosítása Circe perverzitás., Ezt tovább erősíti az a kijelentése (egy levélben), hogy a Fekete Párducok vannak “képek romos szenvedély” és az ő várakozás végén a vers a szenvedély dagály-benőtt parton / ahol a kócos hínár utálja a tenger. Az Ausztrál A. D. Hope ” s “Circe-után a festmény Dosso Dossi”, másrészt, őszintén bevallja az emberiség állati öröklés, mint a természetes, és valami, amelyben még Circe részvények. A versben szerelmei elhalványuló racionalitását és beszédét összekapcsolja saját állatkiáltásaival a szeretet cselekedetében.,
Circe a Csábító Charles Hermans (c. 1859-1924)
Ott marad néhány verset, hogy a medve a neve, hogy több köze van az írók” privát aggodalmak, mint a újraértelmezése a mítosz. A kapcsolatot a Margaret Atwood”s “Kirké/Sár Versek”, először megjelent a Boldog (1974), több kérdése, utalás, illetve sehol sem nyíltan kijelentette, túl a cím. Ez egy tükrözi a kortárs nemi politika, hogy alig kell az álruhák Augusta Webster ” s., Két másik vers a férfi írók ez nagyjából ugyanaz: Louis Macneice, például, akinek “Circe” megjelent az első kötet, versek (London, 1935); vagy Robert Lowell”s, akinek “Ulysses and Circe” megjelent az utolsó, napról napra (New York, 1977). Mindkét költő megragadta a mítoszt, hogy személyes nyilatkozatot tegyen a törött kapcsolataikról.
párhuzamok és folytatásokszerkesztés
a 16. század számos reneszánsz eposza közé tartoznak a Circe-figurán alapuló, kíméletes varázslók., Ezek általában az örömnek szentelt elszigetelt helyen élnek,amelyre a szerelmeseket csábítják, majd később vadállatokká változtatják. Ezek közé tartoznak a következők:
- Alcina A Ludovico Ariosto Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) idején, Nagy Károly idején. Számos alterülete között szerepel az az epizód, amelyben a szaracén bajnok Ruggiero-t a varázsló foglyul ejti, és fel kell szabadítani mágikus szigetéről.
- a filidia szerelmeseit Ascanio Grandi (1567-1647) Il Tancredi-ben (1632) szörnyekké változtatták, és az erényes Tancred felszabadította őket.,
- Armida in Torquato Tasso ” s La Gerusalemme liberata (Jerusalem Delivered, 1566-1575, published 1580) egy szaracén varázsló, akit a pokoli szenátus küldött, hogy ellentmondást vessen a Jeruzsálem előtt táborozó keresztesek között, ahol sikerül egy pártját állatokká változtatni. Azt tervezi, hogy meggyilkolja a hős, Rinaldo, ő beleszeret helyette létrehoz egy elvarázsolt kert, ahol ő tartja őt egy szerelmes fogoly, aki elfelejtette korábbi személyazonosságát.,
- Acrasia in Edmund Spenser ” s tündér Queene, fent említett, egy csábító lovagok, és tartja őket elvarázsolt az ő Bower of Bliss.
a későbbi ösztöndíj mind Circe, mind pedig Medea varázslónő karakteréből olyan elemeket azonosított, amelyek hozzájárulnak Morgan Le Fay középkori legendájának fejlődéséhez. Ezen kívül azt állították, hogy a tündér Titánia William Shakespeare egy Szentivánéji álom (1600) egy inverzió Circe. Titania (a Titánok lánya) olyan cím volt, amellyel a varázslónő a klasszikus időkben ismert volt., Ebben az esetben a táblák be vannak kapcsolva a karakter, aki királynő a tündérek. Ő tette szeretni egy szamár után, ahelyett, hogy korábban, ő átalakul az igazi állat hasonlóság.
William Blake”s 1815.és hogy a bemutatott helyzet megfordítja a görög mítoszt., A maszk elején Comus karakterét Bacchus, a bor istene Circe fiaként írja le, anyja pedig varázslatban egyenlő. Ő is megváltoztatja az utazókat olyan vad formákká, amelyek “örömmel forognak egy érzéki sty-ben”. Miután waylaid a hősnő, immobilized neki egy elvarázsolt szék, ő áll rajta, pálca a kezében, és megnyomja rá egy mágikus csésze (ami a szexuális élvezet, intemperance), amit többször megtagadja, azzal érvelve, hogy az erényesség a temperamentum és tisztaság. A bemutatott kép a klasszikus történet tükörképe., A boszorkány helyett, aki könnyen elcsábítja a férfiakat, akikkel találkozik, egy férfi varázslót ellenáll a női erénynek.
a 20. században a Circe epizódot az Odyssey két költői folytatásában kellett újra értékelni. Az első ezek közül, Giovanni Pascoli”s L”Ultimo Viaggio (Az Utolsó Útja, 1906), az öregedés hős célja, hogy újra felfedezzük az érzelmek, a fiatalok visszakövetve útja Troy, csak, hogy felfedezzék, hogy a sziget Egt-kihalt., Amit a szerelem álmában az oroszlánok üvöltésére és Circe dalára vitt, az már nem más, mint a tengeri szél hangja az őszi tölgyekben (Kantos 16-17).
Ez a melankolikus eloszlatása illúzió visszhangzott az Odyssey: a modern folytatást (1938) Nikos Kazantzakis. A friss út keresve új értelmet az élet rögzített ott nő ki a hős kezdeti elutasítása a múltbeli tapasztalatok az első két szakaszban., A Circe-epizódot a szellem halálából való keskeny menekülésnek tekinti: csavart kézzel és combokkal égő homokon gurultunk, / a napsütésben ragasztott sziszegő viperák lógó rendetlensége!… Búcsú a ragyogó út, véget ért! Prow and soul / kikötve a sáros kikötő az elégedett vadállat! Tékozló, sokat utazott lélek, ez a te országod? Az érzékiség e mocsarából való megmenekülése egy nap jön el, amikor néhány halász, egy anya és a baba látványa élvezi az étel és ital egyszerű kényelmét, emlékezteti őt az életre, kötelességeire és élvezeteire., Ahol a kísérlet Pascoli hős visszafoglalni a múlt kudarcba fulladt, Kazantzakis ” Odysseus, már felismerve az üresség tapasztalatait, utazások, amit reméli lesz teljesebb jövő.