Untouchability (Magyar)
B. R. Ambedkar a vezetők, aktivisták az Indiai Érinthetetlen Nők Konferencián tartott Nagpur 1942-ben
B. R. Ambedkar, egy Indiai társadalmi reformer, s politikus, aki jött egy társadalmi csoport, amely tekintették, érinthetetlen, feltételezte, hogy a untouchability származik, mert a szándékos politika a felső kaszt Brahmanas. Elmondása szerint a brahmanák megvetették azokat az embereket, akik feladták a Brahmanizmust a buddhizmus javára., A későbbi tudósok, mint például Vivekanand Jha, sikeresen megcáfolták ezt az elméletet.
Nripendra Kumar Dutt, a történelem professzora elmélete szerint az érinthetetlenség fogalma az indiai őslakosoknak a korai Dravidiánok által biztosított “páriah”-szerű kezelésből származik, és hogy a koncepciót az Indo-árják kölcsönzték a Dravidiaiaktól. Az olyan tudósok, mint R. S. Sharma, elutasították ezt az elméletet, azzal érvelve, hogy nincs bizonyíték arra, hogy a Dravidiak érinthetetlenek voltak, mielőtt kapcsolatba kerültek az Indo-Árjaiakkal.,
Christoph von Fürer-Haimendorf Osztrák etnológus elmélete szerint az érinthetetlenség az Indus-völgy civilizációjának városi területein osztályrétegként keletkezett. Ezen elmélet szerint a “tisztátalan” foglalkozásokban, például a söprögetésben vagy a bőrmunkában részt vevő szegényebb munkavállalókat történelmileg elkülönítették és a város határain kívül száműzték. Idővel a személyes tisztaságot “tisztasággal” azonosították, és az érinthetetlenség fogalma végül a vidéki területekre is átterjedt., Az Indus-völgyi városok hanyatlása után ezek az érinthetetlenek valószínűleg India más részeire is átterjedtek. Az olyan tudósok, mint Suvira Jaiswal, elutasítják ezt az elméletet, azzal érvelve, hogy nincs bizonyítéka, és nem magyarázza meg, miért hangsúlyosabb az érinthetetlenség fogalma a vidéki területeken.
George L. Hart amerikai tudós, a régi Tamil szövegek, például a Purananuru értelmezése alapján, az érinthetetlenség eredetét az ősi Tamil társadalomra vezette., Elmondása szerint ebben a társadalomban egyes foglalkozási csoportokat úgy gondolták, hogy részt vesznek a rosszindulatú természetfeletti erők ellenőrzésében; példaként Hart megemlíti a Paraiyarokat, akik dobokat játszottak csaták és ünnepélyes események, például születések és halálesetek során. Az ilyen foglalkozási csoportokból származó embereket mások elkerülték, akik úgy vélték, hogy”veszélyesek, és hatalmuk van a többiek szennyezésére”. Jaiswal “rendkívül gyengének” és ellentmondásosnak ” tartja a Hart által készített bizonyítékokat., Jaiswal rámutat arra, hogy az ősi Tamil szövegek szerzői több Brahmanát is tartalmaztak (ezt a tényt Hart elfogadta); így az ezekben a szövegekben leírt társadalom már Brahmanikus befolyás alatt állt, és kölcsönözhette tőlük az érinthetetlenség fogalmát.
William Methwold angol kereskedő, aki a tizenhetedik század elején Indiába látogatott, azt mondja, hogy talált bizonyos kasztokat, akik vegetáriánus étrendet követtek, akik magas szintű tisztasággal rendelkeztek, érinthetetlen kasztokat is találtak azok, akik halott állatokat ettek még a betegségekben is., John Henry Hutton Brit antropológus az érinthetetlenség eredetét a tabuhoz vezette, amikor egy személy egy másik kasztból főzött ételt fogadott el. Ez a tabu feltehetően származik, mert a tisztaság aggályok, és végül, vezetett más előítéletek, mint a tabu feleségül kívül egy kaszt. Jaiswal azt állítja, hogy ez az elmélet nem tudja megmagyarázni, hogy a különböző társadalmi csoportokat érinthetetlennek vagy társadalmi rangnak minősítették., Jaiswal azt is megjegyzi, hogy az ősi védikus szövegek több része azt jelzi, hogy nem volt tabu a más várnához vagy törzshez tartozó emberek ételeinek elfogadása ellen. Egyes Shrauta szútrák például azt írják, hogy a Vishvajit áldozat egyik előadójának három napig együtt kell élnie a Nishadákkal (a későbbi időszakban érinthetetlennek tartott törzzsel), a falujukban, és meg kell ennie az ételt.
az olyan tudósok, mint Suvira Jaiswal, R. S. Sharma és Vivekanand Jha az érinthetetlenséget a Várna és kasztrendszer megalapítása után viszonylag későbbi fejleményként jellemzik., Jha megjegyzi, hogy a legkorábbi védikus szöveg Rigveda nem említi az érinthetetlenséget, sőt a későbbi védikus szövegek is, amelyek bizonyos csoportokat, például a Chandalákat tisztelik, nem utalnak arra, hogy az érinthetetlenség létezett a kortárs társadalomban. Jha szerint a későbbi időszakban több csoportot érinthetetlennek jellemeztek, egy olyan fejlődés, amely az AD 600-1200 alatt érte el csúcspontját., Sharma elmélete szerint az érinthetetlenség intézménye akkor jött létre, amikor az “alacsony anyagi kultúrával” és “bizonytalan megélhetési eszközökkel” rendelkező bennszülött törzseket tisztátalannak tekintették a kiváltságos osztályok, akik megvetették a kézi munkát, és “bizonyos anyagi tárgyakkal”kapcsolatos szennyeződést tekintettek. Jaiswal szerint, amikor az őslakos csoportok tagjait asszimilálták a Brahmanikus társadalomba, a kiváltságosok közülük megpróbálhatták magasabb státuszukat érvényesíteni azáltal, hogy elválasztották magukat alacsonyabb státuszú társaiktól, akiket fokozatosan érinthetetlennek bélyegeztek.,
úgy gondolják, hogy az Érinthetetlenséget először a Dharmashastra említette. A szöveg szerint az érinthetetleneket nem tekintették a Várnai rendszer részének súlyos bűneik, barbár vagy etikátlan cselekedeteik, például gyilkosság, zaklatás stb. Ezért nem úgy kezelték őket, mint a savarnákat (brahminok, Kshatriyák, Vaishyák és Shudrák).