BIBLE HISTORY DAILY (Italiano)
La storia di Ruth
La lettura del libro di Ruth
A seconda che tu stia usando una versione ebraica o cristiana, il Libro di Ruth è posto tra Giudici e Samuele o tra il Cantico dei Cantici e le Lamentazioni. Ma ovunque appaia nella tua Bibbia, vorrai trovarla e studiarla di nuovo dopo aver letto “Rut—Grande tema, piccolo libro”, pubblicato originariamente nel numero di Bible Review dell’agosto 1996., In questo articolo, Adele Berlin sostiene che Ruth illumina il tema principale della Bibbia ebraica: la continuità del popolo di Dio nella loro terra.- Ed.
Ruth—Big Theme, Little Book
Di Adele Berlin
Naomi si trova sulla strada per Giuda mentre le sue due nuore moabite, Ruth e Orpah, implorano di accompagnarla nella sua terra natale in questo acquerello di Salvador Dalì. Dopo la morte di suo marito, Elimelec, e dei suoi due figli, Naomi decise di lasciare Moab, dove la sua famiglia era fuggita per sfuggire alla carestia., A differenza di Orpa, che torna dalla sua famiglia moabita ubbidendo ai desideri di Naomi, Rut insiste per andare a Betleem con Naomi. Rut promette: “Il tuo popolo sarà il mio popolo e il tuo Dio il mio Dio”, una dichiarazione d’amore e lealtà cementata quando Rut sposa il ricco parente di Elimelec, Boaz. La famiglia di Elimelec recupera la sua terra attraverso questo matrimonio e, quando Rut e Boaz hanno un figlio, Obed, anche la famiglia guadagna un futuro. Foto: © Demart Pro Arte® / Artists Rights Society (ARS), NY.
In diverse Bibbie, il Libro di Ruth è messo in luoghi diversi., Nelle bibbie cristiane è scivolato tra Giudici e Samuele, tra i libri storici. Nella Bibbia ebraica è in un posto completamente diverso, nella terza sezione, conosciuta come gli scritti. Non sembra adattarsi perfettamente alla sequenza dei libri biblici. Se questo suggerisce che il Libro di Rut è un’anomalia, propongo di mostrare che, al contrario, le sue connessioni tematiche con il resto della Bibbia sono molto più forti di quanto generalmente percepiamo.
Sul suo volto, il Libro di Ruth è una breve storia autonoma, non collegata alla sequenza narrativa dalla Genesi ai Re., La storia inizia non in Israele o in Giuda, ma in Moab, dove l’israelita Naomi e suo marito, Elimelec, e i suoi due figli, Mahlon e Chilion, andarono durante una carestia in Giuda. Lì morì suo marito e i suoi figli sposarono donne Moabite di nome Rut e Orpa.
Quando la storia si apre, i figli di Naomi sono appena morti. Naomi, tre volte in lutto per qualsiasi provveditore, decide di tornare in Giuda, avendo sentito che il Signore aveva dato da mangiare al suo popolo a Betleem. Esorta Rut e Orpa a rimanere a Moab con le loro famiglie., Orpah è d’accordo, ma Ruth rifiuta con le parole clamorose:
Insieme si recano nella casa di Naomi a Betlemme.,
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Ma una volta lì devono provvedere a se stessi. Dato che è tempo per la raccolta dell’orzo, Ruth decide di raccogliere da un campo. Anche se lei non lo sa, il campo che sceglie appartiene a un ricco parente di Elimelech di nome Boaz., Quando Boaz visita il campo e viene a sapere della lealtà di Rut verso la sua parente Naomi, istruisce i suoi operai a permetterle di raccogliere senza problemi e persino di lasciare ulteriore grano sul suo cammino.
Nel frattempo, nel cercare un marito per Ruth, Naomi le consiglia di andare all’aia la notte in cui Boaz vaglia l’orzo, di lavarsi e prepararsi, e di scoprire i piedi di Boaz e sdraiarsi accanto a loro mentre dorme. Questa Ruth si’., Quando Boaz si sveglia, sorpreso di trovare Rut ai suoi piedi, lei gli chiede di stendere la sua veste su di lei—un atto simbolico di sposo-perché Boaz è un “parente redentore”, cioè uno che ha il diritto di riscattare la proprietà di Elimelec e allo stesso tempo di sposare la vedova di suo figlio in modo da “perpetuare il nome del defunto sulla sua proprietà” (Rut 4:5). Boaz, colpito dal fatto che Rut abbia scelto lui, un uomo anziano, per lealtà familiare, è d’accordo con entusiasmo ad averla, a patto che l’unico uomo di Betleem che è un parente redentore più vicino non voglia Rut per sé.,
Raggruppati insieme come covoni di grano, Boaz e Ruth condividono una coperta, simbolo di sposal, in questa illustrazione del 14 ° secolo dalla Bibbia di Wenzel. Foto: Biblioteca Nazionale austriaca, Vienna.
La questione è presto risolta. Quando Boaz e il parente idoneo si incontrano alla porta della città, l’altro uomo dice a Boaz: “Tu prendi il mio diritto di redenzione, perché io non sono in grado di esercitarlo” (Rut 4:6)., E come era consuetudine in Israele, Boaz si toglie il sandalo per convalidare la transazione del suo divenire redentore e dice ai testimoni:
Il bambino Obed è mostrato in questa lettera decorativa, tra le braccia di Ruth o Naomi., Foto: Bayerische Staatsbibliothek, Munchen.
Così si sposarono e ebbero un figlio, Obed, che “fu il padre di Iesse, padre di Davide” (Rut 4:17).
Che il Libro di Rut sia letto nella sinagoga durante la festa di Shavuot, che commemora la consegna della Torah (i cinque Libri di Mosè), ci avverte delle possibili connessioni del libro con la Torah., Ma ahimè, sia la solita spiegazione (che Shavuot celebra il raccolto primaverile del grano, che costituisce l’ambientazione per il libro) che varie spiegazioni meno conosciute (che David, un pronipote di Rut, morì su Shavuot o che la lealtà di Rut a Naomi simboleggia la lealtà di Israele alla Torah) toccano solo connessioni superficiali o sono chiaramente sforzi midrashic1 per creare una connessione.
Propongo un legame molto più fondamentale e di vasta portata tra Rut e la Torah-anzi, con l’intera Bibbia—un legame che va al cuore stesso del tema generale della Bibbia.,
Il tema che unisce i libri della Genesi attraverso i Re e informa gran parte dei Profeti e degli Scritti è la terra e il popolo. Il patto di Dio con Abraamo sta nel suo cuore. Dio dice ad Abramo:
I primi capitoli della Genesi sono un prologo di questa alleanza, che descrive la creazione di tutto il paese nel mondo e di tutti i suoi popoli, fino a quando la narrazione si concentra su una famiglia in particolare: di Abramo. Il resto della Genesi si concentra sulla crescita di questa famiglia (“popolo”), come ci si sposta da Haran di Canaan, il Negev, in Egitto, a Hebron, a Dan e a beer-sceba. Entro la fine della Genesi la vasta famiglia si stabilì in Egitto.,
La famiglia di Abramo è prima chiamata popolo in Esodo: un “nuovo re sorse sull’Egitto”, e disse: “‘Ecco, il popolo israelita (am bnei yisrael) è troppo numeroso per noi’” (Esodo 1:8, 9).
La narrazione dall’Esodo al Deuteronomio racconta il ritorno di questo popolo dall’Egitto alla terra che gli è stata promessa., La sezione conosciuta nella tradizione ebraica come gli ex profeti (Giosuè, Giudici, Samuele e Re) dettagli le vicissitudini del popolo nella terra promessa, fino a quando, alla fine dei Re, il re babilonese Nabucodonosor conquista il territorio di Giuda e manda il suo popolo in esilio. Esdra / Neemia raccontano il ritorno del popolo alla terra e il ripristino della comunità in essa.
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Anche il Libro di Ruth parla dell’esilio e del ritorno, della terra e delle persone., Come Abramo, e come la famiglia di Giacobbe (vedi la storia di Giuseppe), la famiglia di Elimelec fu costretta dalla carestia a lasciare la sua casa in terra d’Israele e a conservarsi in un paese straniero. Quando la carestia si placa, Naomi torna a Betlemme. Lungi dall’essere una mossa casuale, l’importanza del ritorno è sottolineata nel capitolo 1 dalla ripetizione della radice shuv, “ritorno”, dodici volte quando Naomi chiede alle sue nuore di tornare alle loro famiglie in Moab e quando ritorna in Giuda con Rut. Tecnicamente Rut non può tornare a Betleem, dal momento che la donna Moabita non è mai stata lì., Il suo ritorno è in realtà il ritorno di Naomi; Rut è conosciuta a Betlemme come “colui che è tornato con Naomi” (Rut 2:6).
La terra gioca un ruolo importante nel Libro di Ruth. In primo luogo, Ruth stabilisce una connessione fisica con la sua terra appena adottata mentre spigola nel campo di Boaz. Secondo, e più complicato, Naomi offre in vendita o riscatto un appezzamento di terra che un tempo apparteneva a suo marito, Elimelech.
Questa transazione solleva questioni legali, ma ancora più importante, la corretta eredità della terra ha un significato speciale nella Bibbia., La terra non doveva essere alienata dal suo proprietario originale o dai suoi discendenti., Questo principio sta alla base di molti della Bibbia leggi e narrazioni dalla divisione dei beni tra Lot e Abramo, Lot sceglie la pianura del Fiume Giordano e Abramo rimane nella terra di Canaan (Genesi 13:9-12); per i crediti delle figlie di Tzelofchad, che ha guadagnato il diritto di ereditare la terra quando il padre morì senza figli (Numeri 27); per le leggi del giubileo anni, quando la terra torna al suo proprietario originale (Levitico 25); e la sentenza che cade il Re Achab e la Regina Gezabele per aver Nabot ucciso così si potrebbe ottenere la sua vigna (1 Re 21).,
Centrale nel Libro di Rut è l’istituzione del goel, il “redentore” il cui dovere, secondo Levitico 25:25, è quello di riacquistare qualsiasi terreno venduto dal suo parente per necessità economica. Visti in questo contesto, i riferimenti alla terra nel Libro di Rut non solo forniscono l’ambientazione per una storia d’amore pastorale, ma collegano anche la storia al tema dell’alleanza della terra, sia privata che nazionale.
Tuttavia, la parte della famiglia e del popolo del tema del patto è più prominente della parte della terra nel Libro di Rut., All’inizio sembrerebbe che i legami che legano Naomi, Rut e Orpa dopo la morte dei loro mariti non li rendano una famiglia in alcun senso consueto. Essi non hanno alcun obbligo giuridico l’uno verso l’altro e non possono offrirsi reciprocamente alcuna protezione o sostegno reciproco. Più precisamente, nessuno di loro sembra essere in grado di ripristinare la famiglia producendo un erede. È quindi del tutto appropriato che Orpa accolga il suggerimento di Naomi di rimanere a Moab con la sua famiglia genitoriale., La risposta di Rut è straordinaria, poiché non ha l’obbligo di prendersi cura di Naomi, proprio come Naomi, con la sua risposta straordinaria, non ha l’obbligo di provvedere a Rut. Le parole poetiche di Ruth, “Ovunque tu vada, io andrò, ovunque tu alloggerai, io alloggerò”, sono giustamente famose, sia per la loro bellezza espressiva che per il loro sentimento. “Il tuo popolo sarà il mio popolo e il tuo Dio il mio Dio” è un pensiero radicale perché segnala che Ruth sta cambiando la sua identità in un mondo in cui era quasi inconcepibile., Il mondo antico non aveva alcun meccanismo per la conversione religiosa o il cambiamento di cittadinanza; la nozione stessa era impensabile. La religione e il popolo definivano la propria identità etnica, e questo non poteva essere cambiato più del colore della propria pelle. Un Moabita era sempre un Moabita, ovunque lui o lei viveva. E infatti, Rut è indicato in tutta la storia come ” la Moabita.”Ma dal punto di vista di Rut, sta diventando un’Israelita. Si sta unendo a Naomi non solo a livello familiare privato, ma anche a livello nazionale peoplehood.,
In questo incontro di famiglia e di popolo, ci vengono nuovamente ricordate le storie dei patriarchi, in cui la famiglia rappresenta il popolo. Nelle storie patriarcali la preoccupazione principale era l’istituzione della linea familiare—la ricerca di un erede che Dio designerà come colui attraverso il quale nascerà il popolo di Israele. La cosa sorprendente di questi racconti è che, sebbene il lignaggio sia definito attraverso i maschi, sono le donne ad assumersi la responsabilità della continuità della famiglia e della tutela del suo lignaggio., Sono le donne, spesso nonostante i loro mariti, che assicurano la nascita della prossima generazione e che dirigono la giusta linea di eredità. Sarah, all’inizio sterile, fornisce una madre surrogata (Agar) per Abramo, e più tardi, quando partorisce suo figlio, Isacco, fa in modo, con l’approvazione di Dio, che lui—non Ismaele—sia l’erede designato. Anche Rebecca, moglie di Isacco, guida la linea di discendenza lontano da Esaù e verso Giacobbe, come Dio aveva voluto. Nelle storie delle mogli di Giacobbe, Lia e Rachele, la questione non è più quale figlio sarà l’erede, perché sono tutti ” i figli di Israele.,”Piuttosto, l’enfasi è sull’accumulo di progenie. Rachele, inizialmente sterile, è gelosa della capacità di Lia di avere figli e così fornisce la sua serva Bilha a Giacobbe per questo scopo (come Sarah aveva fatto per Abramo). Lia, durante una pausa nella sua gravidanza, fa lo stesso dando la sua serva Zilpa a Giacobbe come concubina. Il desiderio di Lia e Rachele di avere figli per Giacobbe è nuovamente sottolineato quando discutono su chi userà le mandragole afrodisiache trovate dal figlio di Lia (Genesi 30:14-16)., In tutto, Lia e Rachele forniscono a Giacobbe 12 figli (e una figlia), che a loro volta genereranno le 12 tribù—il popolo di Israele.
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Il legame esplicito di Rut con Rachele e Lea avviene nella benedizione dei cittadini che assistono alla redenzione di Rut da parte di Boaz e della terra di Elimelec e di Mahlon: “Il Signore renda la donna che viene nella tua casa simile a Rachele e Lea, entrambe edificate la Casa d’Israele” (Rut 4:11). Nella benedizione, i cittadini aggiungono un riferimento specifico a Giuda, il fondatore della tribù di Boaz: “La tua casa sia come la casa di Perez che Tamar partorì a Giuda” (Rut 4:12).,
La storia di Tamar e Giuda è anche una storia di continuità familiare raggiunta dalla determinazione di una donna. Tamar porta due gemelli, Perez e Zera, dopo che si è travestita da prostituta per sedurre suo suocero, Giuda, che non aveva rispettato la sua promessa di darle il suo figlio minore Sela come marito dopo che i suoi due figli maggiori erano morti mentre erano sposati con lei (Genesi 38).,
I riferimenti nel Libro di Rut a Rachele, Lia e Tamar servono non solo ad accogliere Rut nella comunità giudaita collegandola con le madri di quella comunità, ma ci portano soprattutto a vedere Rut nella forma delle donne eroiche che hanno assicurato la conservazione del popolo di Israele. Grazie a Ruth, la famiglia di Naomi (stranamente, il testo non lo mette in termini di Elimelech o Mahlon) sopravvive. Il bambino nato da Rut e Boaz è “un figlio born nato da Naomi” che ” rinnoverà la sua vita.,”Per Naomi, Rut è migliore di sette figli (Rut 4:15), poiché produce ciò che i figli di Naomi non hanno fatto, un erede.
Un erede implica un’eredità, e nella Bibbia questo significa terra. Alla fine del Libro di Rut, i temi della terra e della famiglia si uniscono. Boaz riunisce la famiglia con la sua terra riscattando la terra di Elimelec e sposando Rut, la vedova del figlio di Elimelec, Mahlon. La storia chiude il cerchio: la famiglia che ha lasciato la sua terra e non ha avuto discendenti ritorna in patria e acquisisce un erede e un patrimonio.,
Questo sarebbe edificante anche a livello di una singola famiglia; ma come le storie patriarcali, il Libro di Ruth parla anche a livello nazionale. Questa non è una famiglia anonima che viene ripristinata—questa è la famiglia in cui nascerà il re Davide. Proprio come l’adozione da parte di Rut sia del popolo di Naomi che di Dio aumenta il loro ritorno a Betlemme dal livello personale a quello nazionale, così le genealogie alla fine del libro portano la storia al livello nazionale., Una genealogia inizia con Obed, figlio di Boaz e Rut, e culmina tre generazioni dopo in Davide; la seconda risale a Perez, figlio di Giuda e Tamar, poi conduce a Salmon, padre di Boaz, e dopo dieci generazioni culmina anche in Davide.
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Davide, come il più grande re di Israele, fondò la dinastia davidica, quella a cui Dio promise un regno eterno., David rappresenta sia la Monarchia unita al suo apice che la promessa della sua esistenza eterna. Il patto con Davide, come il patto con Abramo, è un emblema della promessa di Dio a Israele. La storia di Rut prevede per Davide lo stesso modello che ha prodotto la linea patriarcale e la linea di Giuda—vale a dire, la perpetuazione della famiglia attraverso le opere delle donne—e unisce così il patto con Davide al patto con Abramo. La promessa ad Abramo di progenie e terra si rinnova nella promessa a Davide della dinastia e del regno., Il tema della continuità familiare diventa il tema della continuità nazionale. Il Libro di Rut è il ponte tra l’era di Israele come famiglia o tribù e Israele come nazione. Lungi dall’essere periferico alla sequenza narrativa principale della Bibbia, Ruth drammatizza il suo tema principale: la continuità di questo popolo nella loro terra.
Adattato da Reading Ruth, a cura di Judith Kates e Gail Reimer (©1994), Ballantine Books, a division of Random House.
“Ruth—Big Theme, Little Book” di Adele Berlin è apparso originariamente in Bible Review, agosto 1996.
Adele Berlin era il Robert H., Smith Professore di Bibbia ebraica presso l’Università del Maryland prima di andare in pensione. Critico letterario innovativo, il suo libro Poetics and Interpretation in Biblical Narrative del 1994 è un testo seminale. È una delle poche donne a servire come Presidente della Società di Letteratura Biblica. Le sue numerose pubblicazioni includono Zephania (Doubleday, 1991), Poesia biblica attraverso gli occhi ebraici medievali (Indiana Univ. Press, 1991) e il commento JPS: Esther (Jewish Publication Society, 2001).
Note:
1., L’interpretazione midrashica parte dal semplice senso o contesto di un brano biblico per colmare le lacune, creare legami con altre parti della Bibbia o insegnare valori etici e religiosi.