Cosa si prova a visitare un terapeuta esistenziale
Se mai ti ritrovi a sprofondare nel soffice divano blu della dottoressa Jane Prelinger, dovresti sapere che non vuole che tu la chiami Dr. Prelinger. Nel suo ufficio, anche quando sei sul divano e lei ti sta affrontando dalla sua sedia, guardandoti attraverso l’eyeliner pesante e la cornice della sua frangia bianco-bionda, insiste: sei solo due umani. ” Sono Faith e Jane”, mi disse quando ero in quella posizione. “Qui, è umano a umano.”
Jane è una terapeuta esistenziale., Vede molti clienti diversi con molti problemi diversi, ma pensa che tutti questi problemi possano essere ridotti agli stessi quattro problemi essenziali: morte, mancanza di significato, isolamento e libertà.
La terapia esistenziale non è nuova. Le sue radici risalgono ai filosofi esistenziali del xx secolo, e in particolare a Jean-Paul Sartre, che riassunse la sua filosofia nel 1943 quando scrisse che gli umani sono “condannati a essere liberi.,”A differenza di altri animali, gli esseri umani sono consapevoli e consapevoli della propria mortalità—ma ciò significa che hanno la possibilità e la responsabilità di decidere in ogni momento cosa fare e come essere.
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La filosofia esistenziale si è evoluta in una metodologia negli anni del dopoguerra, quando i terapeuti in diversi angoli del globo hanno iniziato a usare i suoi principi per informare la loro pratica: dopo essere stato liberato da un campo di concentramento, Viktor Frankl ha scritto Man’s Search for Meaning in 1946, e, Rollo May ha portato questa prospettiva europea in America nel 1950, dandogli un tocco più ottimista incentrato sulla vastità del potenziale umano, e lo ha chiamato l’approccio “esistenziale-umanistico”. E nel 1980, Irvin Yalom ha definito i quattro “dati” della condizione umana—morte, significato, isolamento e libertà—che sono diventati la base per il campo. Oggi rimangono diversi rami della terapia esistenziale, ma tutti aiutano i clienti ad affrontare i dati esistenziali a testa alta in modo che possano muoversi verso un’esistenza più “autentica” e libera.,
Orah Krug, un terapeuta esistenziale e il direttore della formazione clinica presso l’Existential Humanistic Institute di San Francisco, mi ha dato un esempio di come la terapia esistenziale può aiutare. Aveva un cliente che stava pranzando con sua figlia quando un’auto si è schiantata nella stanza. Nessuno è rimasto gravemente ferito, ma per anni il cliente non ha potuto lasciar andare la sua rabbia verso l’autista—fino a quando Krug l’ha aiutata a capire che non era solo arrabbiata con l’autista. Era arrabbiata perché non aveva alcun controllo per impedire che accadessero cose brutte., ” Ed ecco il luogo in cui è arrivata a quel profondo riconoscimento cannot non possiamo proteggerci dalle vicissitudini della vita”, mi ha detto Krug. “Succedono e basta. E fingere che possiamo è pericoloso.”
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Tendo a ruminare pesantemente—troppo pesantemente—sull’esistenziale. Mi preoccupo costantemente che la mia vita non sia significativa, che non stia mettendo a frutto i miei anni limitati, che potrei fare di più, che potrei essere di più., È tra i momenti frenetici-dopo aver finito un compito, o salutare un amico, o svegliarmi prima della sveglia nelle ore buie del mattino—che lo sento di più: il tempo che mi scivola tra le dita.
Sono rimasto subito incuriosito quando ho sentito parlare di terapia esistenziale. Ma quando il mio editore mi ha suggerito di andare personalmente a una sessione di terapia esistenziale, ho scoperto che ero segretamente ansioso di vedere se poteva davvero aiutarmi, come persona e non solo come giornalista.,
Quando sono entrato nel piccolo ufficio di Jane, mi sentivo come se stessi entrando a casa di qualcuno; il pavimento era tappezzato, l’illuminazione calda. Dopo che mi sono seduto rigidamente nella chaise piuttosto freudiana di Jane, mi ha chiesto di cosa mi piacerebbe parlare.,
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ho detto che ultimamente la mia ansia del tempo che passa è sempre peggio; che io sono nel mio 20s, e trovarmi in mezzo a un quarto di vita delle crisi, cercando di capire che cosa rende una vita piena di significato, discutere di quello che mi dovrebbe dare la priorità, consapevoli che ogni piccola decisione che potrebbe cambiare la mia intero corso; che ossessivamente la scansione di pagine di Wikipedia per vedere come i vecchi miei scrittori preferiti erano quando hanno pubblicato la prima volta.
Le ho detto quanto isolate quelle paure mi fanno sentire, anche se so che i miei amici sono alle prese con preoccupazioni simili., E poiché stavo vedendo un terapeuta esistenziale, dopo tutto, mi sono lasciato davvero tuffare in quello. ” Non posso aggirare il fatto che siamo tutti intrappolati nelle nostre teste”, ho detto. “Che non posso mai accedere all’esperienza interna di nessun altro.”
Jane ha guidato delicatamente la sessione. Ha chiesto chiarire ma abbastanza tipico domande di follow-up: Da quanto tempo ti sei sentito in quel modo? E sei vicino a tua madre? E i tuoi rapporti con gli amici?, Ma poi lei mi avrebbe bobina di nuovo alle domande big-picture-alcuni dei quali mi ha colto alla sprovvista, proprio perché erano cose che penso tutto il tempo. “Come descriveresti la tua identità?”chiese a un certo punto. “Non in termini di come le altre persone ti vedono, ma in termini di chi ti senti, internamente.”
Rideva insieme a me ad alcune delle mie ansie più assurde; a volte mi diceva anche che si preoccupava delle stesse cose., In diversi punti, ha detto, “Potresti non sentirti meglio dopo che ho detto questo”, o ” Beh, questo non è confortante, ma …” e ha continuato a confermare le mie paure più profonde. No, non possiamo mai conoscere l’esperienza interiore di qualcun altro. No, non c’è un significato oggettivo, e sì, a volte falliremo tutti nel crearlo. Sì, morirai.
Occasionalmente, Jane si fermava e chiedeva cosa provavo in quel momento. Era un modo per aderire all’idea di “presenza” che è così essenziale per gli esistenzialisti: che hai la responsabilità di mostrarti alla tua vita., Non puoi evitarlo, in tutto il suo dolore e la sua bellezza, vivendo nel passato-le storie personali e i traumi sepolti contano, e potrebbero informare il presente, ma non lo farà soffermarsi su di loro.
E questo era tutto. Per un’ora, ho parlato di quello che è stato come per me essere umano, e perché spesso si sente così difficile. Non c’erano risposte—Jane non mi ha dato alcun consiglio per l’elaborazione della mortalità, o modi per rendere la mia vita più significativa. Non mi ha detto che avevo uno scopo, o che dovevo rafforzare i legami con gli amici, o per dire ai miei genitori che li amavo., Dopo la fine della sessione, ho parlato con Jane per un po ‘ del suo approccio. “Parte dell’esistenziale è solo riconoscere che la nave ha navigato”, ha detto. “Molto è lutto. Piangi queste realtà in modo che tu possa muoverti verso la loro rinuncia.”
La terapia esistenziale sta lentamente guadagnando riconoscimento; nel 2016, c’erano 136 istituzioni di terapia esistenziale in 43 paesi in sei continenti e professionisti esistenziali in almeno 48 paesi in tutto il mondo., Recenti studi hanno sostenuto l’uso della terapia esistenziale per i pazienti con cancro avanzato, individui incarcerati e persone anziane che risiedono in case di cura, tra gli altri; una serie di meta-analisi hanno raccolto dati sulla sua efficacia. E quando ho parlato direttamente con i terapeuti esistenziali, hanno riportato un aumento significativo dei clienti negli ultimi anni – e un notevole aumento del disagio esistenziale tra di loro.
Nella ricerca di significato dell’uomo, Frankl descrisse un simile tipo di fame esistenziale a livello culturale., Lo ha chiamato il “vuoto esistenziale”:” un fenomeno diffuso del ventesimo secolo”, ha scritto, derivante dagli sviluppi tecnologici della società moderna. Credeva che le comodità della Rivoluzione industriale avessero effettivamente dato alle persone un surplus dannoso di tempo libero, lasciandole senza scopo, tristi e annoiate. “Fenomeni così diffusi come depressione, aggressività e dipendenza”, scrisse, “non sono comprensibili se non riconosciamo il vuoto esistenziale che li sottende.,”
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Ora, 72 anni dopo, i tassi di suicidio sono più alti di quanto non siano mai stati prima; negli Stati Uniti, i tassi di suicidio sono aumentati in tutti tranne uno stato (Nevada) dal 1999 al 2016. Anche l’isolamento sociale è in aumento; un recente sondaggio condotto su 20.000 adulti americani ha rilevato che “la maggior parte degli americani sono considerati soli”, e che due quinti si sentono “isolati dagli altri.”Un nuovo sondaggio dell’American Psychiatric Association ha rilevato che quasi quattro adulti statunitensi su 10 sono più ansiosi ora di quanto non fossero nello stesso periodo dell’anno scorso.,
Clay Routledge, ricercatore presso la North Dakota State University che studia psicologia esistenziale, ritiene che gli americani stiano vivendo una “crisi di insensatezza.”Storicamente, mi ha detto, gli americani si sono rivolti alla religione organizzata” non solo perché fornisce questa struttura di credenze che esisti per uno scopo, ma anche per la comunità, le connessioni sociali e il supporto.”Ora gli americani stanno sempre più abbandonando la religione, spesso per attività spirituali più individualizzate. Routledge mi ha detto che questo puo ‘ lasciare la gente vuota., ” Nella religione, le persone trovano confortante far parte di un gruppo che esiste da molto tempo”, ha detto. “C’è continuità-sarà lì dopo che te ne sarai andato.”Routledge ha osservato che nella sua ricerca, i soggetti preparati a pensare alla morte diventano più ansiosi quando non si vedono come parte di una più grande identità collettiva.
La disperazione esistenziale si è insinuata anche nel regno politico. Molti americani stanno perdendo fiducia nelle istituzioni politiche, la polarizzazione sta crescendo e le persone sentono quindi meno speranza e fiducia negli altri., E non sono solo gli Stati Uniti a sentire il vuoto esistenziale; minacce globali come il cambiamento climatico, l’aumento dell’automazione e la globalizzazione sono tutti cambiamenti, che avvengono rapidamente, che rendono la vita profondamente incerta. ” Non ho mai avuto più persone venire a portare il mondo nella stanza di me ora, ” Krug, dell’Istituto Umanistico esistenziale, mi ha detto. “E in particolare parlando della loro rabbia, della loro impotenza, del loro senso di—il loro mondo si sente capovolto.,”
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Anche oggi, però, l’approccio esistenziale rimane un po ‘ ai margini della psicoterapia. Ci sono stati relativamente pochi studi controllati che lo confrontano con altri metodi—in parte perché i terapeuti esistenziali stessi sono spesso riluttanti a testarlo., Mick Cooper, psicologo e ricercatore presso l’Università di Roehampton, mi ha detto che nella terapia esistenziale, “c’è un focus sulle qualità uniche dell’individuo … è molto critico nei confronti di una prospettiva più meccanicistica, e i terapeuti esistenziali sono abbastanza diffidenti nei confronti di cose come le prove di controllo.” Nel Regno Unito, dove Cooper pratica, i terapeuti esistenziali hanno difficoltà a essere finanziati o impiegati all’interno del Servizio sanitario nazionale; il governo è naturalmente riluttante a pagare qualcosa se non sanno che funziona.,
Ma Louis Hoffman, co-fondatore dell’Istituto Internazionale di Psicologia Esistenziale-Umanistica, la vede in modo diverso. “Quando guardi tutte le diverse componenti primarie della terapia esistenziale, c’è in realtà una ricerca molto ampia e robusta che supporta la sua efficacia”, mi ha detto. Molti studi hanno dimostrato, ad esempio, che un senso di significato contribuisce al benessere psicologico e che gli interventi psicologici centrati sul significato possono aiutare.
Hoffman si sente sicuro che il campo continuerà a crescere., Questo maggio, il secondo Congresso Mondiale della Terapia esistenziale si terrà a Buenos Aires, raccogliendo professionisti da tutto il mondo; il tema sarà “Ansia e senso di colpa in tempi di cambiamento.”Cooper, da parte sua, dubita ancora che la terapia esistenziale sarà mai un approccio mainstream. “Parla di argomenti di cui non tutti vogliono parlare, come la morte, il significato, le limitazioni not non è esattamente ottimista”, mi ha detto.
Anche quando stavo parlando con Jane di quei soggetti più scuri, però, non mi sentivo davvero pesante; mi sentivo solo bene a farli uscire allo scoperto., “L’esistenzialismo può essere così divertente, specialmente quando ti lasci ridere”, mi disse Jane ridacchiando. “Attraversiamo tutta questa agonia, solo per morire alla fine!”Quando il nostro tempo era scaduto, Jane finì direttamente e fermamente. Questo faceva parte dell’approccio, mi ha detto—devi essere onesto sulle cose. “Non voglio negare che le cose finiscano brutalmente”, ha detto. “Non posso colludere con l’idea che ci sia tutto il tempo del mondo.”
Ho lasciato l’ufficio poi, fuori dalle doppie porte e nel pomeriggio nebbioso. Faceva freddo per settembre, ma volevo camminare l’ora di casa., Avevo ancora tutte le stesse preoccupazioni esistenziali: la paura del tempo, la solitudine, tutte le miriadi di incertezze. Ma mi sentivo un po ‘ più leggero, avendo avuto queste ansie ascoltate e convalidate. E “stato un po” come imbattersi in una linea in una poesia o una citazione in un libro che si riferiscono a un livello stranamente intimo—qualcosa della vostra esperienza più personale rispecchiato di nuovo a voi, e ti rendi conto tutto in una volta che qualcun altro ha avuto lo stesso pensiero. Improvvisamente e certamente, se solo per quel momento, sei un po ‘ meno solo.