Teoria critica (Italiano)
Max Horkheimer per primo definì la teoria critica (in tedesco: Kritische Theorie) nel suo saggio del 1937 “Teoria tradizionale e critica”, come una teoria sociale orientata a criticare e cambiare la società nel suo complesso, in contrasto con la teoria tradizionale orientata solo alla comprensione o alla spiegazione., Volendo distinguere la teoria critica come una forma radicale ed emancipatrice della filosofia marxista, Horkheimer criticò sia il modello di scienza proposto dal positivismo logico, sia ciò che lui e i suoi colleghi vedevano come il positivismo e l’autoritarismo occulti del marxismo ortodosso e del comunismo. Ha descritto una teoria come critica nella misura in cui cerca “di liberare gli esseri umani dalle circostanze che li schiavizzano.,”La teoria critica implica una dimensione normativa, sia criticando la società in termini di una teoria generale dei valori o delle norme (oughts), sia criticando la società in termini di propri valori sposati (vale a dire critica immanente).
I concetti fondamentali della teoria critica sono che dovrebbe:
- essere diretto alla totalità della società nella sua specificità storica (cioè, come è venuto per essere configurato in un punto specifico nel tempo)
- migliorare la comprensione della società, integrando tutte le principali scienze sociali, geografia, economia, sociologia, storia, scienze politiche, antropologia e psicologia
Kant e MarxEdit
Questa versione di “critica” in teoria deriva dall’uso del termine critica da Immanuel Kant nella sua Critica della ragion Pura e da Marx, sulla premessa che il Das Kapital è una “critica dell’economia politica”.,
Nell’idealismo trascendentale di Kant, la critica significa esaminare e stabilire i limiti della validità di una facoltà, di un tipo o di un corpo di conoscenza, specialmente tenendo conto dei limiti dei concetti fondamentali e irriducibili di quel sistema di conoscenza.
La nozione di critica di Kant è stata associata al ribaltamento di credenze filosofiche, sociali e politiche false, non dimostrabili o dogmatiche., La sua critica della ragione ha coinvolto la critica delle idee teologiche e metafisiche dogmatiche e si è intrecciata con la valorizzazione dell’autonomia etica e la critica illuminista della superstizione e dell’autorità irrazionale. Ignorato da molti nei circoli “realisti critici” è che l”impulso immediato di Kant per la scrittura Critica della ragione pura è stato quello di affrontare i problemi sollevati da empirismo scettico di David Hume che, nell”attaccare la metafisica, impiegato ragione e la logica per discutere contro la conoscibilità del mondo e nozioni comuni di causalità., Kant, al contrario, ha spinto l’impiego di a priori metafisica rivendicazioni come requisito, per se qualcosa deve essere detto di essere conoscibile, avrebbe dovuto essere stabilito su astrazioni distinte da fenomeni percepibili.
Marx ha esplicitamente sviluppato la nozione di critica nella critica dell’ideologia, collegandola alla pratica della rivoluzione sociale, come affermato nella sezione 11 delle sue Tesi su Feuerbach: “I filosofi hanno solo interpretato il mondo, in vari modi; il punto è cambiarlo.,”
Adorno e HorkheimerEdit
Una delle caratteristiche distintive di teoria critica, come Theodor W. Adorno e Max Horkheimer elaborato nella loro Dialettica dell’Illuminismo (1947), è un’ambivalenza circa la fonte ultima della fondazione o della ragione sociale, un’ambivalenza che ha dato origine al “pessimismo” della nuova teoria critica circa la possibilità dell’uomo di emancipazione e di libertà., Questa ambivalenza era radicata nelle circostanze storiche in cui l’opera fu originariamente prodotta, in particolare l’ascesa del nazismo, del capitalismo di stato e dell’industria culturale come forme completamente nuove di dominio sociale che non potevano essere adeguatamente spiegate nei termini della sociologia marxista tradizionale.
Per Adorno e Horkheimer, l’intervento dello Stato nell’economia aveva effettivamente abolito la tradizionale tensione tra i”rapporti di produzione “del marxismo e le” forze produttive materiali “della società., Il mercato (come meccanismo “inconscio” per la distribuzione delle merci) era stato sostituito dalla pianificazione centralizzata.
Contrariamente alla previsione di Marx nella Prefazione a un contributo alla critica dell’economia politica, questo cambiamento non ha portato a”un’era di rivoluzione sociale”, ma al fascismo e al totalitarismo., Come tale, teoria critica è stato lasciato, nelle parole di Habermas, senza “nulla in riserva a cui potrebbe fare appello, e quando le forze di produzione entrano in una simbiosi baneful con i rapporti di produzione che avrebbero dovuto soffiare spalancata, non c” è più alcun dinamismo su cui critica potrebbe basare la sua speranza.”Per Adorno e Horkheimer, questo poneva il problema di come spiegare l’apparente persistenza del dominio in assenza della contraddizione stessa che, secondo la teoria critica tradizionale, era la fonte del dominio stesso.,
HabermasEdit
Nel 1960, Habermas, un sostenitore della teoria sociale critica, ha portato la discussione epistemologica ad un nuovo livello nella sua conoscenza e interessi umani (1968), identificando la conoscenza critica come basata su principi che la differenziavano dalle scienze naturali o dalle scienze umane, attraverso il suo orientamento all’autoriflessione e all’emancipazione., Anche se insoddisfatto con il pensiero di Adorno e Horkheimer nella dialettica dell”Illuminismo, Habermas condivide l” opinione che, sotto forma di razionalità strumentale, l “era della modernità segna un allontanamento dalla liberazione dell” illuminismo e verso una nuova forma di schiavitù.: 6 Nel lavoro di Habermas, la teoria critica trascendeva le sue radici teoriche nell’idealismo tedesco e progrediva più vicino al pragmatismo americano.
Le idee di Habermas sul rapporto tra modernità e razionalizzazione sono in questo senso fortemente influenzate da Max Weber., Ha inoltre sciolto gli elementi della teoria critica derivata da Hegelian idealismo tedesco, anche se la sua epistemologia rimane sostanzialmente marxista. Forse le sue due idee più influenti sono i concetti della sfera pubblica e dell’azione comunicativa, quest’ultima che arriva in parte come reazione a nuove sfide post-strutturali o cosiddette “postmoderne” al discorso della modernità. Habermas impegnato in regolare corrispondenza con Richard Rorty, e un forte senso di pragmatismo filosofico può essere sentito nel suo pensiero, che spesso attraversa i confini tra sociologia e filosofia.