市民的不服従

市民的不服従は、受動的抵抗とも呼ばれ、暴力や反対の積極的な措置に頼ることなく、政府または占領権の要求または命令に従うことを拒否する。 市民的不服従は、アフリカやインドの民族主義運動、アメリカの公民権運動、多くの国の労働、反戦、その他の社会運動の主要な戦術と哲学であった。,

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市民的不服従は、システム全体の拒絶ではなく、法律の象徴的または儀式的な違反です。 市民の不服従は、ブロックされたまたは存在しない変更の正当な道を見つけることは、いくつかの特定の法律を破るために、より高い、超法規の原則によって義務付けられて感じています。 しかしながら、市民的不服従に関連する行為は犯罪とみなされ、俳優および公衆によって同様に処罰されることが知られているため、そのような行為は抗議として役立つ。, 罰に服従することによって、市民の不従順は、大多数または政府が意味のある政治的、社会的、または経済的変化をもたらすように誘発する道徳的な例を設定することを望んでいる。 道徳的な例を設定することが不可欠の下で、市民的不服従の指導者たちは、違法行為が非暴力であると主張する。

市民的不服従の哲学と実践に対する様々な批判が向けられている。, 市民的不服従の哲学に対する急進的な批判は、既存の政治構造の受け入れを非難し、保守的な考え方の学校は、一方で、市民的不服従の論理的な拡張を無政府状態として見て、いつでも彼らが選んだ法律を破る個人の権利を見ている。 運動家自身は、社会変化の総哲学として、または運動が他の手段を欠いているときに採用される単なる戦術として市民的不服従を解釈することに分かれている。, 実用的なレベルでは、市民的不服従の有効性は、最終的に訴えることができる特定の道徳に対する反対の遵守にかかっている。キケロ、トマス-アクィナス、ジョン-ロック、トーマス-ジェファーソン、ヘンリー-デイヴィッド-ソローは、いくつかの先行する超人的道徳法との調和のおかげで行動を正当化しようとした。 市民的不服従の現代的な概念は、マハトマ-ガンジーによって最も明確に策定されました。, 東洋と西洋の思想から、ガンジーは悪に対する非暴力的な抵抗を強調するsatyagrahaの哲学を発展させました。 1906年に南アフリカのトランスヴァールで初めて、そして後にインドでは、塩の行進（1930年）のような行動を通じて、ガンジーはsatyagrahaキャンペーンを通じて平等な権利と自由を得ようとしました。

ブリタニカプレミアムサブスクリプションを取得し、排他的なコンテンツにアクセスすることができます。 1950年代に盛んになったアメリカの公民権運動は、グリーンズボロ（ノースカロライナ州）座り込み（1960年）やフリーダムライド（1961年）などの抗議を通じて市民的不服従の戦術と哲学を採用することによって、アメリカ南部における人種隔離を終わらせようとした。 マーティン-ルーサー-キングJr., 1950年代半ばから1968年の暗殺までの運動のリーダーは、非暴力抗議の戦略の明確な擁護者でした。 その後、市民的不服従の戦術は、女性運動、反核-環境運動、反グローバル化-経済平等運動など、さまざまな運動の中で多くの抗議団体によって採用されました。,

市民的不服従の原則は、第二次世界大戦後のドイツのニュルンベルクでの戦争犯罪裁判を通じて、国際法においていくつかの地位を彼らの国の法律。

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