私は救われるために何をすべきですか？
使徒行伝16章は、初期キリスト教教会が直面している多くの冒険と挑戦の一例を提供しています。 それは、パウロとシラスの説教、彼らの迫害、そして彼らの投獄について詳述しています。 刑務所にいる間、二人のクリスチャンは落胆していると感じるのではなく、祈り、賛美歌を歌いました。 地震が刑務所を横に振った、ドアが開いた、とすべての囚人の鎖が緩んだ。 看守は、大いに心配して、二人に近づき、彼らの前に落ちて嘆願しました、”シールズ、私は救われるために何をしなければなりませんか？,”パウロとシラスは答えました、”主イエスを信じなさい、そうすれば、あなたは救われるでしょう…”（使徒行伝第16章30-31節、新改訳）。
この通路は、救いのトピック、または技術的にはソテリオロジーに関連して重要です。 日常の言葉では、救いは、私たちが堕落した状態からどのように救われ、救われるかに関係しています。 私たちは、このシリーズの別の記事で指摘されているように、神のイメージの反逆者であり、堕落し、回復を必要としています。 キリスト教の言葉では、救いはこの回復を指します。,
救いとは何か
聖書の言葉で救いを明確にする前に、キリスト教神学に沿ったものではない”救い”の方法を見ることは役に立ちます。 おそらく最も一般的なアプローチは、作品ベースです。 名前が示すように、救いへのこのアプローチは、人間の作品と私たちが自分自身を救うために何ができるかに依存しています。, しかし、救いに関しては、キリスト教は救い主中心であり、自己中心ではありません:”それはあなたがたが信仰によって救われた恵みによるものであり、これはあなたがた自身からではなく、神の賜物であり、行いによるものではないので、誰も自慢することができない”(エペソ人への手紙第2章8-9節)。 良い行いは、キリストによる救いに従うことの自然な結果です。
どちらも救いは普遍的ではなく、誰もが救われるわけではありません。 であるということではありませんが、神は愛です。 確かに、彼は”すべての人が救われ、真理の知識に来ることを望んでいる”（1テモテ2：4新改訳）。, しかし、キリストだけが”道と真理といのち”（ヨハネによる福音書第14章6節）です。
救済は法主義にも見られません。 厳格な遵守のリストを受けたものではない書類ではありませんのキリスト教の救いです。 ローマ人への手紙第3章20節には、”律法を守ることによって、誰も彼の目の前で義と宣言されることはありません。”わたしたちは皆、”神の栄光に足りない”（ローマ人への手紙第3章23節）。
いくつかの信念は、聖書の意味での救いは必要ではないと主張しています。 その代わりに、”霊的解放”や”悟り”などの用語が使用されます。, ほとんどの場合、これは汎神論のような東洋の世界観のバリエーションに見られます。 通常、コアアイデアは、人間は、彼らが完全で神であることを認識するだけで、”救い”をもたらすということです。”しかし、我々は完璧から遠く離れており、誰もがこの事実を知っています。 神は存在しますが、神は私たちではなく、私たちは神ではありません。
聖書的救い
それでは聖書的救いとは何ですか？ それは作品ではなく、合法主義の啓発であり、普遍的ではありません。 では、救われるためには何をしなければなりませんか？, この重要なのが救いを網羅神様は、あなたに何ができる。 神を率先して取り組彼の計画、償還りを見せつけていを通してキリスト したがって、パウロとシラスによって与えられた救いの質問に関する答えは、”主イエスを信じなさい…”（使徒行伝第16章31節）です。 “信じる”と訳されたギリシャ語は、”信じること、信じること、信じること、信じること、信じること、信じること、信じること、信じること、信じること、信じること”を意味する。”信仰は、その後、単にイエスについて知る以上のものを包含する。, また、この知識に基づいて行動し、信仰と信頼を組み合わせて行動しなければなりません。
救いには悔い改めも伴います–私たちの行動を根本的に変えようとする誠実な意欲です（例えば、マタイ3：2;4：17;マルコ6：12;ルカ13：3-5;使徒行伝2：38 また、キリストに服従し、救いを受けるために私たちの側に必要とされる謙虚さのある程度があります。 たとえば、看守の話では、彼は”パウロとシラスの前で震えて落ちた”（使徒行伝第16章29節）と言われています。, 彼はまた、尊敬の言葉を使用して、キリストにあるパウロとシラスの権威を認め、”シール”としてそれらを扱いました。 言い換えれば、役割は逆転している。 クリスチャンの囚人が看守の権威の下にいるのではなく、神の救いを誠実に求めて謙虚に彼らに服従するのは看守です。
救い：シンプルだが深い
救いのキリスト教のメッセージは、誰もが理解するのに十分なシンプルですが、研究の寿命を伴うのに十分な深さです。, 救いは、キリストの贖罪の意味、人間の状態、神の正義と聖さ、私たちの永遠の運命などの神の属性など、神学の他の側面と非常に相互接続されています。 “イエスは主である”は単純な信仰の声明ですが、救いに関連して、イエスが誰であるか、彼が誰であると主張し、彼を信じ、従うことが何を意味するかを知,
使徒パウロは、救いのメッセージ–福音–を1コリント15で要約し、神の霊感の下で書いた：”さて、兄弟たち、私はあなたが受け取り、あなたの立場を取った私があなたに説教した福音を思い出させたいと思います。 この福音によって、私があなたに説教した言葉をしっかりと守るなら、あなたは救われます。 その他のいいと死が無駄になる。, キリストは聖書に従って私たちの罪のために死なれ、埋葬され、聖書に従って三日目によみがえられ、ペテロに現れ、その後十二人に現れた”（1コリント人への手紙第15章1-5節）。
この箇所で、パウロはキリストの文字通りの死と復活、”私たちの罪のために”、これのための聖書的基礎（聖書の権威を認める）、そしてキリストの復活後の多くの出現によって提供された証拠を強調しています。,
キリスト：救いの中心
しかし、私たちは証拠や理由に訴えることなく、”ただ信じる”ことと救われることは期待されていません。 確かに信仰は救いの一部を果たしていますが、盲目の信仰と正当化された信仰の間には違いがあります。 例えば、使徒行伝1:3でさえ、キリストについては、”彼の苦しみの後、彼はこれらの人たちに自分自身を示し、彼が生きていたことを多くの説得力のある証明を与えた”と観察していますが、使徒行伝26:25では、パウロは彼のキリスト教,”
パウロとシラスが看守に言ったとき、”主イエスを信じなさい、そうすればあなたは救われるでしょう…”（使徒行伝第16章31節）、彼らは救いにおけるキリストの中心性を理解しています。 “救われた”と訳された言葉は、”救い、救い、救い、癒すこと、癒すこと…神と正しい関係にあること、救いの前の状態が重大な危険または苦痛の一つであったことを意味する”という深い神学的意味を持っています。
キリストの死と復活は、私たち一人一人に救いの機会を提供しています。 彼の申し出を受け入れる適切な時期はいつですか？ C.S.として, ルイスは言った、”今、今日、この瞬間は、右側を選択する私たちのチャンスです。 神は私達にそのチャンスを与えるために握っている。 それは永遠に続かないでしょう。 我々はそれを取るか、それを残す必要がありま”