ケツァルコアトル
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コーデックスBorbonicusから、人間の形でケツァルコアトル。
ケツァルコアトル（”羽の蛇”または”羽の蛇”）は、古代メソアメリカ文化の羽の蛇の神のナワトル語の名前です。 メソアメリカ神話では、ケツァルコアトルは、ほとんどすべてのメソアメリカ人が降下を主張する神話の文化の英雄でもあります。, これらの神話は、しばしば彼をTollanから追放した後、新しい都市や王国を設立するために南または東を旅したtollanの神話Toltecsの神の支配者として記述します。 多くの異なるメソアメリカの文化、例えばMaya、K”iche、Pipil、Zapotecは、ケツァルコアトルの唯一の真の系統であり、したがって神話のToltecsであったと主張している。
先行詞と起源
プロトタイプのメソアメリカの蛇の神。,
ケツァルコアトルという名前は文字通り”羽の蛇”を意味します。 ナワトル語のquetzalliは”長い緑の羽”（Molina:）を意味しますが、後にこれらの羽を与える鳥にも適用されるようになりました：輝くQuetzal。 ケツァルの羽は、アステカ文化の中では珍しく貴重な商品でした。 したがって、ケツァリの”貴重な羽”とコートルの”ヘビ”の組み合わせは、しばしばケツァルの羽を持つ蛇を意味するものと解釈されてきました。 他のメソアメリカの言語での彼の地元の名前の意味は似ています。, グアテマラのk”iche-Maya、Guk”umatzとして、両方の名前は”フェザースネーク”として翻訳することができます。
羽の蛇の神は、古典以前の時代からスペインの征服まで、ほぼ2,000年の間、メソアメリカのほとんどの芸術と宗教において重要でした。 羽の蛇を崇拝する文明には、テオティワカンの人々からそれを採用したOlmec、Mixtec、Toltec、Aztec、およびMayaが含まれていました。,
メソアメリカにおける蛇の崇拝は非常に古く、Olmec preclassic（紀元前1150-500年）と同じくらい古い鳥のような特徴を持つヘビの表現があります。 ヘビは地球と植生を表していますが、都市の壁画に見られるように、ヘビがケツァルの貴重な羽を手に入れたのはテオティワカン（紀元前150年頃）でした。 最も精巧な表現は、紀元前200年頃に建てられた古いケツァルコアトル寺院から来ており、ケツァルの長い緑の羽を持つガラガラヘビを示しています。,
Teotihuacanは水の神であるTlalocに捧げられていましたが、同時にQuetzalcoatlは蛇として地球の豊饒を表しており、Tlalocに従属していました。 カルトが進化するにつれて、それは独立しました。
コーデックスボルジアからEhecatlの記号を使用して、人間の形でケツァルコアトル。
やがてケツァルコアトルは他の神々と混ざり合い、その属性を獲得しました。, ケツァルコアトルはしばしば風の神であるエヘカトルと関連しており、自然の力を表しており、朝の星（金星）とも関連しています。 ケツァルコアトルは雨、天の水、そしてそれに関連する風の表現となり、トラロックは地上の水、湖、洞窟、川の水、そして植生の神となりました。 最終的にケツァルコアトルは創造の神（Ipalnemohuani）の一つに変換されました。
テオティワカンの影響は、彼をKukulkánとして採用したマヤに神を連れて行きました。, マヤは彼を神を輸送する存在とみなしました。
Xochicalco（700-900AD）では、政治階級は彼らがケツァルコアトルの名の下に支配したと主張し始め、神の表現はより人間になった。 彼らはToltecに影響を与え、Toltecの支配者はQuetzalcoatlの名前を使い始めました。 Toltecは神のような属性を持つ人間としてQuetzalcoatlを表し、これらの属性はまた彼らの支配者に関連付けられていました。
これらの支配者の中で最も有名なのはTopiltzin Ce Acatl Quetzalcoatlでした。, Ce Acatlは”一つの葦”を意味し、支配者（923-947）のカレンダー名であり、その伝説は神の記述とほとんど切り離せなくなりました。 トルテカ人はケツァルコアトルを自分の神であるテズカトリポカと結びつけ、それらを対等、敵、双子にする。 Ce Acatlの伝説は、彼は彼の顔が醜いと思ったので、彼はそれを隠すために彼のひげを成長させ、最終的に彼は白いマスクを身に着けていたと言いました。 この伝説は歪んでいるので、白いひげを生やした男としてのケサルコアトルの表現が一般的になってきました。
ナワ族はケツァルコアトルの伝説を取り、それらを自分のものと混ぜるでしょう。, ケツァルコアトルは、芸術、詩、そしてすべての知識の創始者とみなされるでしょう。 Ce Acatlの姿は神のイメージと不可分になるでしょう。
宗教と儀式
ケツァルコアトルの像。
ケツァルコアトルの崇拝には動物の犠牲が含まれることがあり、他の伝統ではケツァルコアトルは人間の犠牲に反対すると言われていました。,
メソアメリカの司祭や王は、時には彼らが関連付けられていた神の名前を取るだろうので、ケツァルコアトルとククルカンはまた、歴史的な人の名前
ポストクラシックトルテカの支配者はケツァルコアトルと名付けられ、ほぼ同時期にユカタンに侵攻したククルカ人と同じ人物である可能性がある。 ミックステックはまた、羽の蛇にちなんで名付けられた支配者を記録しました。 10世紀、ケツァルコアトルと密接に結びついた支配者がトルテカ人を支配し、彼の名前はTopiltzin Ce Acatl Quetzalcoatlでした。, この支配者は、偉大なChichimeca戦士、MixcoatlとCulhuacanoの女性Chimalmanの息子、またはその子孫であると言われていました。
Toltecsには二元的な信念体系がありました。 ケツァルコアトルの反対は、おそらくケツァルコアトルを亡命に送ったTezcatlipocaでした。 あるいは、彼は戻ることを約束し、ヘビのいかだに喜んで残しました。
アステカは彼を死と復活の象徴と司祭の守護者に変えました。, アステカ人がトルテカ人の文化を採用したとき、彼らはテズカトリポカとケツァルコアトルの双子の神を反対と等しくしました。ケツァルコアトルは黒いテズカトリポカと対比するために白いテズカトリポカとも呼ばれました。 テズカトリポカはその過程で足を失った。 白はケザルコアトルの色のシンボルだったので、ケザルコアトルが白だったことを意味するものではありません。
TezcatlipocaやTlalocのような他の神々とともに、Quetzalcoatlは”Ipalnemohuani”と呼ばれ、創造に直接関与する神々のために予約されたタイトルである”私たちが住んでいる人”を意味します。, Ipalnemohuaniという名前は単数形であるため、これはアステカが一神教になっていたという推測につながり、すべての主要な神々は唯一のものでした。 この解釈は除外することはできませんが、それはおそらくアステカの宗教の過度の影響です。
現代では
メキシコのいくつかの農村地域では、特定の町の近くのいくつかの洞窟には、特別な人だけが見ることができる大きな羽のヘビであるモンスターが住んでいるという信念がまだ存在しています。 モンスターは豊富な雨があるためになだめられなければなりません。, 羽のヘビはまた、まだHuicholとCoraインディアンによって崇拝されています。
ケツァルコアトルのカルトは多かれ少なかれ理想化されており、”白い神”のイメージは大衆文化の一部となっています。
いくつかの現代の難解なグループは、時には”Mexicanistas”と呼ばれ、Queztalcoatlのカルトを現代の難解な慣行と混合しています。 ケツァルコアトルは、孤独なバイキング、レビ人、イエス、アトランティスからの生存者、あるいは地球外生命体のいずれかであったという主張もあります。,
属性
ケツァルコアトルの正確な意義と属性は、文明と歴史の間で多少異なりました。 ケツァルコアトルはしばしば朝の星の神とみなされ、彼の双子の兄弟Xolotlは夜の星（金星）でした。 朝の星として、彼は”夜明けの星の主”を意味するTlahuizcalpantecuhtliというタイトルで知られていました。”彼は本やカレンダーの発明者、人類へのトウモロコシの寄贈者として知られ、時には死と復活の象徴として知られていました。, ケツァルコアトルはまた、司祭の守護者であり、アステカ大祭司の称号でもあった。
ほとんどのメソアメリカの信念には、世界のサイクルが含まれていました。 通常、私たちの現在の時間は第五の世界とみなされ、前の四つは洪水、火災などによって破壊されました。 ケツァルコアトルは冥界のミクトランに行き、傷から自分の血を使って（Cihuacoatlの助けを借りて）以前の種族の骨から第五世界の人類を作り、骨に新しい命を吹き込んだとされている。,
彼の誕生は、彼の双子のXolotlと一緒に、珍しかったです。 また、彼はXochiquetzalとMixcoatlの息子でした。
あるアステカの物語では、ケツァルコアトルはテズカトリポカに誘惑されて酔っ払って独身の巫女と寝ていたと主張し、後悔の念から自分自身を燃やして死に至ったと主張している。 彼の心は朝の星になった（Tlahuizcalpantecuhtliを参照）。,
Moctezuma論争
アステカ皇帝Moctezuma IIは、1519年のエルナン-コルテスの上陸がケツァルコアトルの帰還であると当初信じていたと広く信じられている。 これは多くの民族史家（例えばMatthew Restall2001）によって疑問視されており、ケツァルコアトルとコルテスのつながりは、征服後のスペインの影響とは独立して作成された文書では主張されておらず、ケツァルコアトルの復帰に関するヒスパニック以前の信念の証拠はほとんどないと主張している。, この理論を説明するほとんどの文書は、コルテスがメキシコの征服における大きな援助として、一般的にメキシコ人の素朴なだまされやすさを提示するために大きな痛みに行くスペインのチャールズVにコルテスの手紙のように、完全にスペイン起源のものである。
コルテスが神として見られているという考えの多くは、征服の約50年後に書かれたフィレンツェのコーデックスにさかのぼることができます。, コーデックスには、”あなたは優雅に地上に来て、あなたは優雅にあなたの水に近づき、メキシコのあなたの高い場所に近づき、あなたはあなたのマット、あなたの玉座に降りてきました。あなたの休息を取り、あなたの宮殿に入り、あなたの手足を休ませます。,”高いナワトル語の修辞的なスタイルの微妙な、そして不完全な学術的理解は、これらのコメントの正確な意図を確認するのが難しいが、RestallはMoctezumaが丁寧にコルテスに彼の王座を提供することを主張する（実際に彼が報告されたように演説をしたならば）は、それが意味すると取られたものとはまったく反対のものであったかもしれないと主張する：アステカ文化における礼儀正しさは、支配を主張し、優位性を示す方法であった。 広く言及されているこの演説は、Moctezumaが戻ってくる神ケツァルコアトルとしてコルテスを扱っていたという広範な信念の要因となっています。,
他の当事者はまた、ネイティブアメリカンが征服者を神であると信じていたという考えを広めています：最も顕著なのは、Fray Geronimo Mendieta（Martínez1980）のようなフランシスコ会 この時点でいくつかのフランシスコ会は千年紀の信念（Phelan1956）を開催し、神のためにスペインの征服者を取って原住民は、この神学とうまくいった考え フィレンツェのコデックスを編纂したベルナルディーノ-デ-サハグンもフランシスコ会であった。,
一部の学者は、アステカ帝国の崩壊は部分的にはケツァルコアトルの帰還としてコルテスに対するモクテスマスの信念に起因すると考えているが、現代のほとんどの学者は”ケツァルコアトル/コルテス神話”を征服後の初期に上昇したスペインの征服に関する多くの神話の一つと見なしている。