実存的なセラピストを訪問するのはどのようなものですか
ジェーン-プレリンジャー博士の豪華な青いソファに沈んでいるのを見つけたら、彼女はあなたが彼女のプレリンジャー博士と呼ぶことを望んでいないことを知っておくべきです。 彼女のオフィスでは、あなたがソファの上にいて、彼女が彼女の椅子からあなたに直面しているときでさえ、重いアイライナーと彼女の白いブロンドの前髪のフレームを通してあなたを見て、彼女は主張する:あなたはただの二人の人間だ。 “それは信仰とジェーンです”と私がその立場にいたとき、彼女は私に言いました。 “ここでは、それは人間に人間です。”
ジェーンは実存的なセラピストです。, 彼女は多くの異なる問題を抱えている多くの異なるクライアントを見ていますが、彼女はそれらの問題のすべてを同じ四つの本質的な問題に減らすことができると考えています:死、無意味、孤立、そして自由。
実存療法は新しいものではありません。 そのルーツは、20世紀の実存哲学者、特に1943年に人間が”自由であると非難されている”と書いたときに彼の哲学を要約したJean-Paul Sartreにさかのぼります。,”他の動物とは異なり、人間は自分の死亡率を意識して認識しています—しかし、それは彼らが何をすべきか、どのようになるかをそれぞれの瞬間に決
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実存哲学は、世界のさまざまなコーナーのセラピストが彼らの練習を知らせるためにその原則を使用し始めたように、戦後の年に方法論に進化しました:強制収容所から解放された後、ヴィクトル-フランクルは1946年に意味のための人間の検索を書き、意味を作成する方法としてロゴセラピーを造語しました。, ロロ-メイは1950年代にこのヨーロッパの視点をアメリカにもたらし、人間の可能性の広大さに焦点を当てたより楽観的な雰囲気を与え、それを”実存的-人文主義的”アプローチと呼んだ。 そして1980年に、アーヴィン—ヤロムは、人間の状態の四つの”givens”を定義しました—死、意味、孤立、そして自由-それはフィールドの基礎となっています。 今日、実存療法のいくつかの異なる枝が残っていますが、それらはすべて、より”本物の”自由な存在に向かって動くことができるように、クライアントが実存的なgivensに正面から直面するのを助けます。,
実存セラピストであり、サンフランシスコの実存人文研究所の臨床トレーニングディレクターであるオラー-クリュッグは、実存療法がどのように役立つかの例を私に与えました。 彼女は車が部屋に右クラッシュしたときに彼女の娘と昼食を食べていたクライアントを持っていました。 誰もひどく傷ついたことはありませんでしたが、何年もの間、クライアントはドライバーに対する彼女の怒りを手放すことができませんでした—クリュッグ 彼女は悪いことが起こるのを止めることができないことに怒っていました。, “そして、ここに彼女がその深い認識を得た場所があります…私たちは人生の変遷から身を守ることはできません”とクリュッグは私に言いました。 “彼らはちょうど起こる。 そして、我々ができるふりをすることは危険です。”
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私は重く反芻する傾向があります—あまりにも重く—実存に。 私は私の人生が意味がないこと、私は私の限られた年をうまく利用することを入れていないこと、私はもっとやっていることができること、私はもっ, それは忙しい瞬間の間にあります—私は仕事を終えた後、または友人にさよならを言うか、朝の暗い時間に私のアラームの前に目を覚ます—私はそれを最も感じる:時間は私の指を通って滑ります。
実存療法について最初に聞いたとき、私はすぐに興味をそそられました。 しかし、私の編集者が実際に実存療法セッションに行くことを提案したとき、私はそれが本当にジャーナリストとしてではなく、人として私を助けることができるかどうかを密かに熱望していたことを発見しました。,
私がジェーンの小さなオフィスに足を踏み入れたとき、私は誰かの家に入っているように感じました。 私がジェーンのむしろフロイト派の長椅子に堅く座った後、彼女は私が話したいことを私に尋ねました。,
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私は最近、時間の経過についての私の不安が悪化していることを彼女に言った;私は私の20代であり、四半期生活の危機の真っ只中に自分自身を見つける-意味のある人生を作るものを把握しようとしていること,私が優先すべきものを議論,任意の小さな決定は私の全体のコースを変更することができることを認識;私は執拗に私のお気に入りの作家は、彼らが最初に出版したときに何歳であったかを確認するためにウィキペディアのページをスキャンすること.
私は私の友人が同じような懸念に取り組んでいることを知っているにもかかわらず、それらの恐怖が私を感じさせる方法を孤立した彼女に言, 実存的なセラピストを見ていたので、結局のところ、私は自分自身が本当にそれに飛び込むことができました。 “私たち全員が自分の頭の中に閉じ込められているという事実を回避することはできません”と私は言いました。 “私は本当に誰かの内部の経験にアクセスすることはできません。”
ジェーンはセッションを穏やかに導いた。 彼女は明確にしかしかなり典型的なフォローアップの質問をした:どのくらいそのように感じましたか? お母さんとは親しいの? 友人との関係はどうですか?, しかし、その後、彼女は私を全体像の質問に戻しました-そのうちのいくつかは、私がいつも考えていることだったからこそ、私を油断させました。 “どのようなところに自分達のアイデンティティ?”彼女はある時点で尋ねた。 “などのように人でいますが、ただ、内蔵しています。”
彼女は私のより不条理な不安のいくつかで私と一緒に笑った;彼女も、彼女は同じことを心配していることを時々私に言った。, いくつかの点で、彼女は”私がこれを言った後、あなたは気分が良くないかもしれない”または”まあ、これは慰めではありませんが、…”と言い、私の最も深い恐れ いいえ、私たちは今まで誰の内部経験を知ることはできません。 いいえ、客観的な意味はありません、そしてはい、私たちはすべてそれを作るために時々失敗します。 はい、あなたは死ぬでしょう。
時折、ジェーンは停止し、私はその瞬間に感じていたものを尋ねるだろう。 それは実存主義者にとって非常に不可欠な”存在”という考え方に固執する方法でした:あなたはあなたの人生に現れる責任があります。, あなたは過去に生きることによって、そのすべての痛みと美しさで、それを避けることはできません—個人的な歴史と埋もれたトラウマは重要であり、
それはそれでした。 の時の思い私にとって人間は、しばしば感じに必死に頑張っています。 ジェーンは私に死亡率を処理するためのヒントや、私の人生をより有意義なものにする方法を与えてくれませんでした。 彼女は私が目的を持っていた、または私は友人との接続を強化する必要があります、または私は彼らを愛した私の両親を伝えるために私に言ってい, 後のセッション、また一般社団法人新経済連盟のためのバックグラウンドにつ彼女。 “実存の一部は、船が航海したことを認めているだけです”と彼女は言いました。 “それの多くは嘆いています。 あなたはそれらを放棄に向かって移動することができるように、これらの現実を悲しむ。”
実存療法はゆっくりと認識されており、2016年には136の実存療法の機関が六つの大陸の43カ国にあり、少なくとも48カ国に実存療法の実践者がいました。, 最近の研究では、進行がん患者、投獄された個人、老人ホームに住む高齢者などに対する実存療法の使用を支持しており、その有効性に関するデータが多く集められている。 そして、私が実存的なセラピストに直接話したとき、彼らは近年顧客の大幅な増加を報告しました—そしてそれらの間の実存的苦痛の顕著な増加。
意味のための人間の検索では、Franklは同様の種類の文化全体の実存的飢餓を記述しました。, 彼はそれを”実存的真空”と呼んだ:”二十世紀の広範な現象”と彼は書いた、現代社会の技術開発から生じる。 彼は、産業革命の便利さが実際に人々に有害な余暇時間を与え、目的のない、悲しい、退屈なままにしていたと信じていました。 “うつ病、侵略、中毒などの広範な現象は、それらの根底にある実存的な真空を認識しない限り理解できません”と彼は書いています。,”
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72年後、自殺率はこれまでよりも高く、米国では1999年から2016年にかけて、一つの州(ネバダ州)を除くすべての州で自殺率が上昇した。 最近の20,000人のアメリカ人成人の調査では、”ほとんどのアメリカ人は孤独であると考えられている”ことがわかり、”他の人から隔離されている”と感じていることがわかりました。”アメリカ精神医学会からの新しい世論調査では、10米国の成人のほぼ四つは、彼らが昨年の同時にあったよりも今、より心配していることがわかりま,
実存心理学を研究するノースダコタ州立大学の研究者であるClay Routledgeは、アメリカ人が”無意味の危機”を経験していると考えています。”歴史的に、彼は私に言った、アメリカ人は組織化された宗教になっている”それはあなたが目的のために存在するこの信念構造を提供するだけでな”今、アメリカ人はますます宗教を落としています。 Routledgeうことで人に感じます。, “宗教では、人々は長い間存在しているグループの一員であることが慰めになると感じています”と彼は言いました。 “連続性がある—あなたがいなくなった後にそこにあるでしょう。”Routledgeは、彼自身の研究では、死について考えるように準備された被験者は、より大きな集団アイデンティティの一部として自分自身を見ないときに最
実存的な絶望も政治の領域に忍び込んでいます。 多くのアメリカ人は政治制度への信仰を失っており、偏りが増しており、人々は他の人に対する希望と信頼を感じていません。, そして、実存的な真空を感じているのは米国だけではありません。気候変動、自動化の増加、グローバル化などの世界的な脅威は、すべて急速に起こっている変化であり、人生は深く不確実であると感じさせます。 “私は今よりも多くの人々が世界を部屋に持ち込むようになったことはありませんでした”と、実存的人文主義研究所のクリュッグは私に言いました。 “そして、具体的に彼らの怒り、彼らの無力、彼らの感覚について話して—彼らの世界は逆さまになって感じています。,”
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しかし、今日でも、実存的アプローチは心理療法のフリンジに幾分残っています。 それを他の方法と比較する比較的少数の制御された研究がありました—部分的には、実存的なセラピスト自身がしばしばそれをテストすることに, ミック-クーパー、ローハンプトン大学の心理学者や研究者は、実存療法では、”個人のユニークな資質に焦点があります…それはより機械主義的な視点の非常に重要であり、実存セラピストは対照試験のようなものにかなり警戒しています。”クーパーが実践しているイギリスでは、実存的なセラピストは、国民保健サービスによって資金提供されたり、雇用されたりするのに苦労しています。,
しかし、国際実存人文心理学研究所の共同設立者であるLouis Hoffmanは、それを異なって見ています。 “実存療法のさまざまな主要な要素をすべて見ると、実際にはその有効性を支持する非常に広範で堅牢な研究があります”と彼は私に言いました。 たとえば、意味の感覚が心理的幸福に寄与し、意味中心の心理的介入が助けになることが多くの研究で示されています。
ホフマンは、フィールドが成長し続けると確信しています。, この月、実存療法の第二世界会議は、世界中からの実践者を集め、ブエノスアイレスで開催されます。”クーパーは、彼の部分のために、まだ実存療法が主流のアプローチになることを疑問に思っています。 “死、意味、限界など、誰もが話したくない主題について話しています…それはまったく明るいものではありません”と彼は私に言いました。
私がそれらの暗い主題についてジェーンと話していたときでさえ、それは本当に重い感じではありませんでした。, “実存主義はとても楽しいことができます、特にあなた自身を笑わせるとき、”ジェーンは私に言った、笑った。 “私たちはこのすべての苦しみを経て、最後に死ぬだけです!”その当時の時間をアップしましたが、一般社団法人新経済連盟で直接やります。 このアプローチのようなかすいきんいます。 “私は物事が残酷に終わることを否定したくない”と彼女は言った。 “私は世界にいつもあるという考えと結託することはできません。”
私はオフィスを出て、ダブルドアから霧の午後に出ました。 それは九月のために寒かったですが、私は時間の家を歩きたかったです。, 私はまだすべて同じ実存的な懸念を持っていました—時間の恐怖、孤独、すべての無数の不確実性。 しかし、私は少し軽く感じ、これらの不安を聞いて、検証しました。 それはあなたが不気味に親密なレベルでに関連している本の詩または引用のラインを渡って来るようなビットだった—あなたの最も個人的な経験 突然、そして確かに、その瞬間だけであれば、あなたは少し一人ではありません。