ルネサンス-ヒューマニズム
多くのヒューマニストは教会、特に教皇ピウスII、シクストゥスIV、レオXであり、しばしば上級教会の人物によるヒューマニストの後援があった。 宗教改革前後の聖書と初期キリスト教のテキストの理解と翻訳の改善に多くのヒューマニストの努力が行われ、エラスムス、ジャック-ルフェーヴル-デ-エタプルス、ウィリアム-グローシン、スウェーデンのカトリック亡命大司教オラウス-マグヌスのような非イタリア人、北欧の人物の仕事に大きな影響を受けた。,
DescriptionEdit
Cambridge Dictionary of Philosophyは、古代の著作の合理主義をルネサンスの学者に多大な影響を与えるものとして説明しています。
ここでは、人間の心を超自然的に押し付け、敬意と忠誠を要求することの重さを感じませんでした。 人類は、そのすべての異なる能力、才能、心配、問題、可能性を持っていましたが、関心の中心でした。 中世の思想家は膝の上で哲学したと言われていますが、新しい研究によって強化され、彼らは立ち上がり、完全な身長に立ち上がることを敢えてしま,
例えば、1417年にポッジョ-ブラッチョリーニがルクレティウスの写本”De rerum natura”を発見したが、これは何世紀にもわたって失われ、叙事詩の教義の説明を含んでいたが、当時はルネサンスの学者によってあまりコメントされておらず、ルクレティウスの文法と構文についての発言に限定されていた。
1564年にのみ、フランスの解説者Denys Lambin（1519-72）は作品の序文で、”彼はルクレティウスの叙事詩のアイデアを”空想的で、不条理で、キリスト教に反対している”とみなした。,”ランビン”の序文は、十九世紀まで標準的なままでした。 喜びが最高の善であるというエピクロスの容認できない教義は、”彼の哲学の不人気を保証した”。 しかし、Lorenzo Vallaは、彼の対話の対話者の一人の口の中にepicureanismの防衛を置いています。
EpicureanismEdit
Charles TrinkhausはValla”s”epicureanismを策略とみなし、Vallaによって真剣に意味されるのではなく、彼がepicureanismとともにキリスト教に等しく劣っているとみなしたStoicismに反論するように設計されています。, Vallaの防衛、または適応は、後に”ヒューマニストの王子”であるErasmusによってEpicureanで取り上げられました：
快く生きる人々がEpicureansであれば、正義と信心深い人ほど真にEpicureanではありません。 そして、それが私たちを悩ませる名前であれば、誰もより良いキリスト教の哲学キリストの尊敬された創設者と頭よりもEpicureanの名前に値する、なぜならギリシャ語でepikourosは”ヘルパー”を意味します。,”彼だけが、自然の律法が罪によって消されたとき、モーセの律法がそれらを治すのではなくリストに扇動したとき、サタンが比類のない世界を支配したとき、 したがって、完全に間違っているのは、キリストが悲しくて暗い性格であり、陰気な生活様式に従うように私たちに呼びかけていることについて愚かなやり方で話している人たちです。 それどころか、彼だけでは、すべての中で最も楽しい人生と真の喜びに満ちた人生を示しています。,
この一節は、ヒューマニストがEpicurusの哲学などの異教の古典作品をキリスト教の解釈と調和していると見た方法を例示しています。
Neo-PlatonismEdit
マルシリオ-フィチーノ（プラトンの作品をラテン語に翻訳した19世紀まではまだ使われていた）のようなルネサンス期のネオ-プラトン主義者は、初期の教父ラクタンティウスや聖アウグスティヌスの提案に従って、プラトン主義とキリスト教を和解させようとした。, この精神の中で、Pico della Mirandolaはキリスト教と宗教と哲学のシンクレティズムを構築しようとしましたが、彼の作品は魔法に関する彼の見解のためにそれを拒否した教会当局には支持されませんでした。
広範な見解編集
歴史家スティーブン-クライスは、19世紀のスイスの歴史家ヤコブ-ブルクハルトに由来する広範な見解を表明しており、
十四世紀から十七世紀までの期間は、個人の一般的な解放に有利に働いていたと書いている。, 北イタリアの都市国家は、東の多様な習慣と接触し、徐々に味と服装の問題で表現を許可していました。 ダンテの著作、特にマキャヴェッリのようなペトラルコとヒューマニストの教義は、知的自由と個人表現の美徳を強調しました。 モンテーニュのエッセイでは、個人主義的な人生観は、文学と哲学の歴史の中でおそらく最も説得力のある雄弁な声明を受けました。,
ルネサンス-ヒューマニズムにおける二つの注目すべき傾向は、ルネサンス-ネオ-プラトン主義とエルメティシズムであり、クエスのニコラス、ジョルダーノ-ブルーノ、コルネリウス-アグリッパ、カンパネッラ、ピコ-デッラ-ミランドラのような人物の作品を通じて、時には新しい宗教そのものを構成することに近づいた。 これら二つのうち、ヘルミティズムは西洋思想に大きな影響を与え続けてきましたが、前者はほとんどが知的傾向として散逸し、神智学やニューエイジ思考などの西洋秘教主義の動きにつながりました。, フランシス-イェーツの”イェーツ論文”は、難解なルネサンス思想が支持から脱落する前に、科学的方法の開発に有用ないくつかの概念を導入したと主張しているが、これは論争の問題である。,
Sixteenth century and beyondEdit
ヒューマニストは、十六世紀半ば以降まで教会の奉仕に彼らの奨学金を使用し続けたが、宗教改革の後の急激な対立宗教的atmosphere atmosphereは、プロテスタント教派の間で同様の努力をして、カトリック神学への挑戦を沈黙させようとする反宗教改革をもたらした。, しかし、フィリップ-メランヒトン、ウルリッヒ-ツヴィングリ、マルティン-ルター、ヘンリー八世、ジョン-カルヴィン、ウィリアム-ティンデールなど、多くのヒューマニストが宗教改革運動に加わり、リーダーシップを引き継いだ。
トレント公会議（1545年-1563年）によって開始された反宗教改革により、地位は固まり、スコラスティック哲学に基づく厳格なカトリック正教が課された。 一部のヒューマニスト、エラスムスのような穏健派のカトリック教徒でさえ、教会に対する批判を受けて異端者と宣言される危険がありました。, 1514年に彼はバーゼルに向かい、バーゼル大学で数年間働いた。
ルネサンスの歴史家サー-ジョン-ヘイルは、ルネサンスのヒューマニズムと現代のヒューマニズムという用語の使用の間のあまりに直接的な関連に対して注意している：”ルネサンスのヒューマニズムは、合理的で非宗教的な生活へのアプローチの現代的な意味での”人道主義”または”ヒューマニズム”のいずれかのヒントから解放されなければならない。.. “ヒューマニズム”という言葉は誤解を招くでしょう。.., それがキリスト教に反対して見られるならば、主にその学生は、古代の神に触発された知恵の源の彼らの忍耐強い発掘を通して、矛盾しないように補うことを望んだ。”