Circe (日本語)
“Circea”in Boccaccio”s c.1365De Claris Mulieribus,有名な女性のカタログ,から1474版
ジョヴァンニ-ボッカッチョは、彼のDe mulieribus clarisで中世の間にCirceの知られていたもののダイジェストを提供しました(有名な女性,1361年-1362年）。 彼女がイタリアに住んでいたという伝統に従っている間、彼は今、彼女のようなもっと多くの誘惑が人を道に迷わせるようになったと苦しくコメント,
ジョン-ガウアーの長い教訓詩Confessio Amantis（1380年）には、Circeとの出会いについて非常に異なる解釈があります。 ユリシーズはシルセよりも魔術の深さと舌の深さとして描かれており、これによって彼はテレゴノスを妊娠させたままになっている。 アカウントのほとんどは、息子の後の探求と父親の偶発的な殺害を扱い、悪だけが魔術の使用から来ることができるという道徳を描いています。
ユリシーズとシルチェの物語は、ゲオルク-ロールハーゲンのドイツの詩叙事詩”Froschmeuseler”（The Frogs and Mice、Magdeburg、1595年）のエピソードとして再演された。, 擬似ホメロスBatrachomyomachiaのこの600ページの拡張では、それはマウスの裁判所で関連しており、最初の部分のセクション5-8を取り上げています。
Lope de Vegaのmiscellany La Circe–con otras rimas y prosas（1624年）では、ユリシーズとの出会いの物語が三つのカントスの詩叙事詩として登場している。 これは、ホメロスのアカウントからその始まりを取るが、それはその後刺繍され、特に、ユリシーズのためのCirceの愛は片思いのままです。,
“Circe”S Palace”として、Nathaniel Hawthorneは、ギリシャ神話の物語のコレクション、Tanglewood Tales（1853）の第三のセクションとしてホメロスのアカウントを再提供しました。 変身したピクスは絶えずこの中に現れ、ユリシーズ、そしてエウリュロコスに宮殿で発見される危険を警告しようとし、最後に彼の人間の形を取り戻すことによって報酬を与えられる。 ほとんどのアカウントでは、ユリシーズは彼自身の男性のためにこれを要求し,
Circeの変容に関する彼女の調査では、Judith Yarnallは、起源が不明な比較的小さな女神として始まったこの人物について、”西洋文学が証明していることは、彼女の驚くべき持続力である…Circeの神話のこれらの異なるバージョンは、それらを生み出した文化の幻想や仮定の鏡として見ることができる。,”オデュッセウスが彼の放浪で遭遇するキャラクターの一人として登場した後、”Circe自身は、何世紀にもわたる彼女の物語の紆余曲折の中で、オデュッセウスの仲間に与えたものよりもはるかに多くの変態を経験してきました。”
推論beastsEdit
ジョヴァンニ-バッティスタ-トロッティ”ユリシーズの信者を人間の形に戻すCirceのフレスコ画（c., 1610)
Circeの姿に関連する最も永続的な文学テーマの一つは、男性を動物に変える彼女の能力でした。 これがどのようになるか、人間の意識が同時に変化したかどうか、そしてそれがより良いものに変わったかどうかについて多くの憶測がありました。 グリルスの対話は、別のイタリアの作家ジョヴァン-バッティスタ-ゲッリによって、彼のLa Circe（1549）で取り上げられました。, これは、ユリシーズと人間との間の十の哲学的、道徳的な対話のシリーズであり、カキから象に至るまで、様々な動物に変身し、Circeが時々参加します。 ほとんどの人は、元の存在の哲学者である最後の動物だけがしたいと考えています。 イギリスの詩人エドマンド-スペンサーはまた、本IIの終わりに現れるCirceのエピソードに基づいて、彼の妖精Queene（1590）のセクションでプルタルコスの対話を参照している。, サー Guyonは、バックアクラシアの犠牲者を変更します”至福のバウワーでエロ狂乱,そのほとんどは騎士道的な恵みから彼らの秋にabashedされています,しかし、speciallの残りの上のもの,/それは豚beene後半を持っていました,名前によってhightグリル,/大幅にRepined,そして彼はmiscallをしました,/それはホッギッシュフォーメから持っていた彼はnaturallにもたらしました.
ドッソドッシのCirceと彼女の恋人（c.1525）
他の二つのイタリア人は、人間の中の動物を中心に、むしろ異なる作品を書いた。, 一つは、彼の未完成の長い詩”l”asino d”oro”（黄金のお尻、1516）でニッコロ-マキャヴェッリでした。 著者は、Circeの獣の群れに囲まれた美しい群れの女性を満たしています。 彼との愛の夜を過ごした後、彼女は彼女の担当の動物の特徴を説明します：ライオンは勇敢であり、クマは暴力的であり、オオカミは永遠に不満を持っているものであるなど（カント6）。, カント7では、彼は欲求不満を経験する人に紹介されています：獲物を逃がすことができた猫、興奮したドラゴン、トラップのためのルックアウトに常にキツネ、月を湾にする犬、自分自身が彼の歯と爪を奪われることができました愛のイソップのライオン。 さまざまなフィレンツェの個性の象徴的な風刺的な肖像画もあります。 第八と最後の缶で彼はプルタルコスのGryllusのように、元に戻されたくなく、人間の貪欲、残酷さ、そしてうぬぼれを非難する豚との会話をしています。,
他のイタリアの著者は、ラテン語で書いた難解な哲学者Giordano Brunoでした。 彼のCantus Circaeus（Circeの呪文）は、1582年に出版される彼によるメモリとアイデアの協会に関する第四の作品でした。 それは一連の詩的な対話を含んでおり、そのうちの最初のものでは、密閉伝統の七つの惑星への長い一連の呪文の後、ほとんどの人間はスクライングボウルの中で異なる生き物に変わったように見えます。 魔女Circeは、彼女の侍女Moerisによって、それぞれが関連付けられている行動の種類について尋ねられます。, Circeによると、例えば、ホタルは、馬鹿、ロバ、およびあいまいな男性（質問32）の中で学んだ、賢明な、そして輝かしいです。 後のセクションでは、異なる文字は、仕事の本当の目的であるメモリの芸術の使用を容易にするために、想像力での画像の使用について議論します。
フランスの作家は、次の世紀にGelliから彼らのリードを取ることになっていました。 アントワーヌ-ジェイコブは、現代のマナーを風刺することを可能にした一幕の社会喜劇”Les Bestes raisonnables”（The Reasoning Beasts、1661）を書いた。, Circeの島で、ユリシーズはかつて医者だったお尻、係員だったライオン、女性のdoeと馬に遭遇し、そのすべてが時代の退廃を非難します。 お尻はどこでも人間のお尻を見ています,町の広場でのお尻,郊外でのお尻,/地方でのお尻,裁判所で誇りに思っているお尻,/牧草地でのブラウジング,軍のお尻trooping,/お尻はボールでそれをつまずいています,劇場の屋台でのお尻. ポイントホームをドライブするには、最終的には、彼女の元の状態に戻りたい馬、以前は遊女だけです。,
Wilhelm Schubert van Ehrenberg”‘S Ulysses at the Palace of Circe(1667)
同じテーマは、ラ-フォンテーヌの後期の寓話”The Companions of Ulysses”(XII.1,1690)を占めており、プルタルコスとゲリをエコーしている。 一度変換されると、すべての動物（ライオン、クマ、オオカミ、モルを含む）は、彼らの多くがより良いと抗議し、人間の形に復元されることを拒否します。, チャールズ-デニスはこの寓話を”La Fontaine,Select Fables”（1754年）の翻訳の先頭に立つようにシフトしたが、名誉の道からの人間が迷うとき、そして理性に対する強い情熱が揺れるという彼自身の結論を提供している。 /”Tis vice alone that consortes/Th”魅惑的な杖と魔法のボウル、彼らが身に着けている人間の外観の形、/しかし実際には狼と熊の両方であり、/魂の変容です。
ルイ-フュゼリエとマルク＝アントワーヌ-ルグランは、1718年の”Les animaux raisonnables”のコミック-オペラをタイトルにした。, それは多かれ少なかれ同じシナリオを別の媒体に移調し、ジャック-オーベールの音楽に設定していました。 ユリシーズの会社を取り除くことを望むCirceは、彼の仲間を元に戻すことに同意しますが、イルカだけが喜んでいます。 以前は腐敗した裁判官（現在はオオカミ）、金融業者（豚）、虐待された妻（鶏）、欺かれた夫（雄牛）、flibbertigibbet（linnet）であった他の人たちは、現在の存在をより快適に見つける。,
ジョン-コリアーによるCirce（19世紀）
ヴェネツィアのガスパロ-ゴッツィは、14の散文Dialoghi dell”isola di Circe”（Circeの島からの対話）でインスピレーションを得てゲッリに戻った別のイタリア人であった1760年から1764年の間にジャーナリズム作品として出版された。 この道徳的な仕事では、ユリシーズが獣と話すことの目的は、人間の状態をもっと学ぶことです。 それは寓話（キツネとカラス、XIII）からの数字と分散して社会のそのビジョンを説明するために神話からの数字が含まれています。, Circeの介入を必要とすることから遠く離れて、犠牲者は島に足を踏み入れるとすぐに自然の状態を見つけます。 ここの哲学者は、ゲリの象ではなく、ブルーノのホタル（VI）のように、人間の接触から暗闇の中に後退するコウモリです。 ゴッツィの作品を変更したい唯一の人は、クマ、Circeを批判するためにあえてしていたし、罰（IX）として変更されていた風刺家です。
後の世紀にはさらに二つの風刺的なドラマがありました。, プルタルコスにおけるグリルスのエピソードをモデルにしたものは、トーマス-ラブ-ピーコックの後期小説”グリル-グランジ”（1861年）の章として、”ロンドンのアリストファネス”というタイトルで登場する。 ハーフギリシャ喜劇、ハーフエリザベス朝の仮面、それはクリスマスのエンターテイメントとして小説の文字によってグランジで行動しています。 その中で精神主義的な媒体はCirceとGryllusを上げ、現代の優位性の後者を説得しようとしますが、彼は知的かつ物質的に退行的であると拒否しています。, 変容をテーマに描いたイタリアの作品は、Ettore Romagnoli,La figlia del Sole（太陽の娘、1919）による喜劇でした。 ヘラクレスは彼のしもべCercopoとCirceの島に到着し、彼はあまりにも豚に変更されたときに後者によって救出されなければならない。 しかし、自然に無実の他の動物は人間の悪徳を模倣することによって腐敗していたので、変更された他の人は救助を懇願したときに拒否されました。,
また、イギリスでは、オースティン-ドブソンは、頭、顔、メンバーが豚に毛を生やしているが、まだ感覚で呪われているが、彼らの心は一人のままであるとき、ホメロスの”オデュッセウスの変容に関する記述”の仲間ともっと真剣に従事した。 ドブソン”S”Circeへの豚の祈り”（1640）は、人間の意識が変わらないように、このように動物の体に投獄される恐怖を描いています。 最後の行でのみ、オデュッセウスが彼らを解放するために到着したことが明らかになったため、救済はないように見えます。, しかし、マシュー-アーノルドの劇的な詩”The Strayed Reveller”（1849）では、Circeがキャラクターの一つであり、彼女のポーションの力は異なって解釈されています。 それによってロック解除された内部傾向は、動物の性質と理性の間ではなく、神の明快さと詩人の参加型と悲劇的な人生のビジョンの間の非人格の二つのタイプの間で選択されています。 詩では、Circeは彼女のツタwreathedボウルの草案によって彼女の寺院の柱廊に眠って置かれる青年を発見する。 それが引き起こした詩的な狂乱によって所有から目覚めると、彼はそれが続くことを切望する。,
性的政治編集
ルネッサンスでは、単なる魔法ではなければ、男性を変えたものの再解釈が始まりました。 ソクラテスにとって、古典的な時代には、それは彼らの自己制御を克服する大食いでした。 しかし、影響力のあるエンブレマティストAndrea Alciatoにとって、それは不格好でした。 したがって、彼のEmblemata（1546年）の第二版では、Circeは売春婦のタイプになりました。, 彼の紋章76はCavendum a meretricibusと題されており、その付随するラテン語の詩にはPicus、Scylla、およびユリシーズの仲間が言及されており、”彼女の有名な名前のCirceは売春婦を示し、そのようなものを愛する人は誰でも彼の理由を失う”と結論づけている。 彼の英語の模倣者ジェフリー*ホイットニーは、エンブレム（1586）の彼自身の選択でAlciatoのイラストのバリエーションを使用したが、それにHomines voluptatibus transformanturの新しいタイトルを与えた、男性は彼らの情熱によって変換されます。 この姿を、Nighttown部の名の後にジェームズジョイス”s新規ユリシーズ, 舞台の台本の形で書かれ、それはCirceの売春宿のマダム、Bella Cohenを作ります。 ブルーム、本の主人公は、彼女は彼が四つんばいに降りて、馬のように彼に乗る作る氏ベロという名前の残酷な男調教師に変わることを空想します。
19世紀までに、Circeは神話的な人物になることをやめました。 詩人は彼女を個人として、または少なくともある種の女性のタイプとして扱った。 フランスの詩人アルベール-グラティニーは、”Les vignes folles”（1857年）で”Circé”に取り組み、彼女を官能的なアヘンの夢、マゾフィスティックな幻想の磁石にしている。, Louis-Nicolas Ménard”s sonnet in Rêveries d”un païen mystique(1876)は、彼女を処女の外観ですべてを魅了していると説明していますが、外観は呪われた現実を偽っています。 英語の詩人は、このよだつような描写の中ではそれほど遅れていなかった。 ロード-ド-テーブリー”s”Circe”（1895）は、チューリップ、誇示ブルーム、裸とundivineになぞらえ退廃的な倒錯のものです。.. /そばかす頬と斑点と”d側蛇行、/花の間でジプシー。
アンジェロ-カロセッリによる魔術師Circeの王国（c., 1630)
その中央のイメージは、T.S.エリオットの学生詩”Circe”s Palace”（1909）の血の縞模様の花によってエコーされていますハーバードアドボケート。 Circe自身は現れず、彼女の性格は、敷地にあるものと、森の中の獣によって示唆されています：私たちがずっと前に知っていた人の目で私たちを見るヒョウ、ニシキヘビ、そして孔雀。 むしろ誘惑よりも、彼女はemasculatory脅威になっています。
いくつかの女性詩人は、Circeが女性の立場を表明するために独り言の形を使用して、自分自身のために立ち上がるようにします。, 19世紀のイギリスの詩人オーガスタ-ウェブスターは、その多くが女性の状態を探求し、彼女のボリューム肖像画（1870）で”Circe”というタイトルの空白の詩で劇的な独白を持っています。 そこでは魔術師はユリシーズと彼の部下との出会いを予期し、彼女は人間を豚に変えないと主張します—彼女は単に彼らが人間に見えるようにする変装を取り除くだけです。 しかし、どんなドラフト、純粋な水、自然なワイン、/私のカップから、それらを自分自身に/そしてお互いに明らかにしました。 変わる? 変更はなかった;/唯一の変装は、いつの間にか彼らから行ってきました。, スピーカーの神話的な性格は、女性の欲望を表現し、異性愛者の政治における女性に与えられた従属的役割を批判することによって、女性のセクシュアリティに関するビクトリア朝の談話に安全な削除に貢献しています。
二人のアメリカの詩人はまた、表向きはエンチャントレスについての詩で女性の心理学を探求しました。 Leigh Gordon Giltner”S”Circe”は彼女のコレクションThe Path of Dreams（1900）に含まれており、最初のスタンザは彼女の呪文によって豚になった男性の通常の物語に関連しています。, しかし、その後、第二のスタンザは、フランスの静脈で非常に多く、無名の女性の感覚的な肖像画を提示し、もう一度、それは、”Circe”の呪文は豚に男性を変換する”と結論付けている。 これは男性の投影の受動的な犠牲者ではなく、彼女の性的能力を意識した女性です。 彼女のコレクション”Hymen”（1921年）からもHilda Doolittle”s”Circe”があります。 彼女の独り言では、彼女は退屈になった征服をレビューし、失敗したときの一つのインスタンスを嘆きます。 ユリシーズ自身に名前を付けないで、ドゥーリトルはすべての女性が識別するかもしれない感情を普遍化する。, 世紀の終わりに、イギリスの詩人キャロル-アン-ダフィーは、”ネレイドとニンフ”の聴衆に対処する女神を描いたCirceと題する独白を書いた。 男女間の戦争におけるこの率直なエピソードでは、Circeは豚のすべての部分が調理されることができ、調理されるべきである様々な方法を説明しています。
Circe図を解釈する際の進行のもう一つの指標は、彼女の絵画に従事する二つの詩によって一世紀離れて与えられています。, 最初のものは、ダンテ-ガブリエル-ロセッティがエドワード-バーン＝ジョーンズの”シルチェのワイン”（1870年）に対して書いたソネットである。 それは絵画の忠実な描写を与える”Sの前ラファエルのマニエリスムが、”死と恥の蒸留”としてCirceのポーションのその説明はまた、倒錯とCirceの現代的な（男性）, これは、さらに彼の声明によって強調されています(手紙の中で)ブラックパンサーズは”台無しにされた情熱のイメージ”があり、情熱の詩の終わりに彼の期待によって”潮-strown海岸/乱れた海藻は海を嫌っています。 一方、オーストラリアのA.D.Hope”s”Circe–Dosso Dossiによる絵の後”は、率直に言って、人類の動物の継承を自然であり、Circeが共有するものであることを認めています。 詩では、彼は愛の行為で彼女自身の動物の叫びに彼女の恋人の衰退の合理性とスピーチをリンクします。,
Circe The Temptress by Charles Hermans(c.1859-1924)
彼女の神話を再解釈するよりも、作家の”私的な関心事と関係がある彼女の名前を冠した詩が残っています。 最初に出版されたMargaret Atwood”S”Circe/Mud Poems”（1974年）のそれとのリンクは、より多くの言及の問題であり、タイトルを超えて明白に述べられていません。 それは、オーガスタ-ウェブスターの偽装をほとんど必要としない現代のジェンダー政治に対する反映である。, 例えば、”Circe”が最初の巻”Poems”（ロンドン、1935年）に登場したルイス-マクニース、”Ulysses and Circe”が最後の”Day by Day”（ニューヨーク、1977年）に登場したロバート-ローウェルなどである。 両方の詩人は、彼らの壊れた関係についての個人的な声明を出すために神話を充当しています。
類似点と続編
16世紀のいくつかのルネサンス叙事詩には、Circeの姿に基づくスケベな魔術師が含まれています。, これらは一般的に喜びに専念する孤立した場所に住んでおり、愛好家は魅了され、後に獣に変わります。 シャルルマーニュの時代に設定されたルドヴィコ-アリオストのオルランド-フリオーゾ（Mad Roland、1516年、1532年）のアルシーナ。 その多くのサブプロットの中には、サラセンのチャンピオンルッジェーロが魔術師によって捕虜にされ、彼女の魔法の島から解放されなければならないエピソードがあります。
後の奨学金は、Circe、特に彼女の仲間のエンチャントレスMedeaの両方のキャラクターからの要素を、Morgan le Fayの中世の伝説の発展に貢献していると特定し さらに、ウィリアム-シェイクスピアの”真夏の夜の夢”（1600年）の妖精タイタニアは、Circeの反転であると主張されています。 タイタニア（タイタンの娘）は、古典的な時代に魔術師が知られていたタイトルでした。, この場合、テーブルは妖精の女王である文字、オンになっています。 彼女は後にお尻を愛するように作られています,むしろ前に,彼は彼の本当の動物の肖像に変換されます.
ウィリアム-ブレイクの1815年の水彩画Comusと彼の動物の頭のrevellers
さらに、ラドロー城で提示されたジョン-ミルトンのマスク（1634年）は、テンペの続編であることが示唆されている。, マスクの開始時に、キャラクターコムスは、ワインの神バッカスによってCirceの息子として記述されており、エンチャントで彼の母親の同等です。 彼はあまりにも”官能的なstyで喜んで転がる”獣のような形に旅行者を変更します。 ヒロインをウェイレイドし、魅惑の椅子に彼女を固定した後、彼は彼女の上に立って、手に杖をつき、彼女に魔法のカップ（性的喜びと不潔を表す）を押し付け、彼女は禁酒と貞操の徳を主張して繰り返し拒否する。 提示された写真は、古典的な物語の鏡像です。, 彼女が会う男性を簡単に誘惑する魔女の代わりに、男性のエンチャンターは女性の美徳に抵抗されます。
20世紀には、Circeのエピソードは、オデッセイへの二つの詩的な続編で再評価されることになっていました。 これらの最初の、Giovanni Pascoli”s L”Ultimo Viaggio（最後の航海、1906）では、老化した主人公は、Eeaの島が無人島であることを発見するために、トロイからの旅をたどることによって、彼の若さの感情を再発見するために出発します。, 愛の夢の中で彼がライオンとCirceの歌の轟音のために取ったものは、秋のオークス（Cantos16-17）の海の風の音に過ぎませんでした。
この憂鬱な錯覚を払拭することは、Nikos KazantzakisによるThe Odyssey：A Modern Sequel（1938）にエコーされています。 そこに記録された人生への新しい意味を求めて新鮮な航海は、最初の二つのセクションで彼の過去の経験の主人公の最初の拒絶から成長します。, Circeのエピソードは、精神の死からの狭い脱出として彼によって見られています：ねじれた手と太ももで、私たちは燃える砂の上に転がりました、/太陽の下で… /さらば華麗なる航海、終わりました！” 船首と魂/満足獣の泥だらけの港に係留！ /放蕩者、多くの旅の魂、これはあなたの国ですか？ 官能性のこの泥沼からの彼の脱出は、いくつかの漁師、母親と食べ物や飲み物のシンプルな快適さを楽しんで彼女の赤ちゃんの光景は、生活、その義務と喜びに彼を思い出したときにある日来ます。, 過去を奪還するパスコリの英雄による試みが失敗に終わったところで、Kazantzakis”Odysseusは、すでに彼の経験の空虚さを実現し、彼がより完全な未来になることを望んでいるものに旅します。