형이상학

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Pre-historyEdit

인지 고고학 등의 분석 동굴 벽화와는 다른 역사적인 예술과 세관이 있듯이 양식의 다년생 철학이나 Shamanic 철학도 스트레칭을 출생의 행동 현대화,모니다. 호주 원주민과 같은 현재의”석기 시대”문화에서도 비슷한 신념이 발견됩니다. 다년생 철학이라고 여긴 존재의 정신 또는 개념이 전 세계와 함께 일 세계 사이의 상호 작용 이러한 세계 동안 꿈꾸고,의식 또는 특별한 날에 또는에서 특별한 장소입니다., 다년생 철학은 플라톤이 훨씬 더 오래된 널리 퍼진 신념을 창조하기보다는 분명히함으로써 플라톤주의의 기초를 형성했다고 주장되어왔다.

청동 AgeEdit

청동기 시대 문화와 같은 고대 메소포타미아와 고대 이집트(와 함께 마찬가지로 구성 하지만 시간적으로 나중에 같은 문화는 마야 및 아즈텍)개발 믿음에 따라 시스템을 신화,의인화 된 신,마음–몸에 이원론,그리고 영의 세계를 설명하기 위해,원인과 우주론., 이러한 문화는 천문학에 관심이있는 것으로 보이며 별을이 실체 중 일부와 관련 시키거나 식별했을 수 있습니다. 고대 이집트에서는 질서(maat)와 혼돈(Isfet)사이의 존재 론적 구분이 중요했던 것으로 보인다.

미리 소크라테스 GreeceEdit

원 점에 의해 사용되었고 피타고라스 나중에 그리스를 대표하는 첫번째 형이상학적되고,설계되었거나 절대적이다.

아리스토텔레스에 따르면 최초의 그리스 철학자는 기원전 6 세기 초 밀레토스의 탈레스(Thales of Miletus)이다., 그는 전통에 대한 신화적이고 신성한 설명보다는 세계의 현상을 설명하기 위해 순전히 물리적 인 설명을 사용했다. 그는 물 을 물질 세계의 단일 기본 원리(또는 나중에 아리스토텔레스 용어로 아케)로 가정 한 것으로 생각됩니다. 그의 동료,하지만 젊은 Miletians,Anaximander 및 Anaximenes,또한 상정되어 질 구분들이 없었기 때문에 근본적인 원리,즉 apeiron(무기한 또는 무한한)및 에 각각합니다.

다른 학교는 이탈리아 남부의 Eleatics 였습니다., 이 그룹은 PARMENIDES 에 의해 기원전 5 세기 초에 설립되었으며 Elea 의 Zeno 와 Samos 의 Melissus 를 포함했습니다. 방법 론적으로,Eleatics 는 대체로 합리주의 자였으며,명확성과 필요성에 대한 논리적 기준을 진리의 기준이되도록 취했다. 파 메니 데스”주요한 교리는 현실이 하나의 변하지 않고 보편적 인 존재라는 것이었다. Zeno 는 reductio ad 부조리를 사용하여 자신의 역설에서 변화와 시간의 환상적 본질을 보여주었습니다.

에베소의 헤라클레이토스는 대조적으로”모든 것이 흐른다”고 가르치면서 변화를 중심으로했습니다., 간략한 격언으로 표현 된 그의 철학은 매우 비밀 스럽습니다. 예를 들어,그는 또한 반대파의 단결을 가르쳤다.

Democritus 와 그의 교사 Leucippus 는 우주에 대한 원자 이론을 공식화하는 것으로 유명합니다. 그들은 과학적 방법의 선구자로 간주됩니다.

고전 ChinaEdit

현대의”음과 양”(taijitu)

형이상학에서 중국의 철학을 추적할 수 있습니다 다시 최초의 중국 철학적 개념에서 저우라와 같은천(천국)와 음과 양입니다., 네번째 세기 BCE 을 보았으로 돌 우주 기원론의 상승으로 도교(에 Daodejing 및 장자)및 보는 자연 세계로 역동적이고 끊임없이 변화하는 프로세스는 자발적으로 발생한에서 내재적 형이상학적 원본 또는 원리(Tao). 다른 철학 학교 주위에 일어나 이 시간에는 학교의 자연 주의자는 본 궁극적인 형이상학적 원리로 태극,은”최고 극성”로 구성되어의 힘을 음과 양의 항상 상태에서 변화의 균형을 추구., 중국 형이상학,특히 도교의 또 다른 관심사는 존재와 비 존재의 관계와 본질이다(you有and wu無). 도교들은 궁극 인 타오(Tao)도 존재하지 않거나 존재하지 않는다고 개최했다. 다른 중요한 개념은 자발적 생성 또는 자연적 활력(Ziran)과”상관 공명”(Ganying)의 개념이었다.

한 왕조(220CE)의 몰락 후,중국은 신 도교 Xuanxue 학교의 상승을 보았다. 이 학교는 후기 중국 형이상학의 개념을 개발하는 데 매우 영향력이있었습니다. 불교 철학은 중국에 들어갔다(기음., 1 세기)와 새로운 이론을 개발하기 위해 네이티브 중국 형이상학 적 개념의 영향을 받았다. 철학의 토착 Tiantai 와 Huayen 학교는 Shunyata(emptiness,kong空)와 Buddha-nature(Fo xing佛性)의 인도 이론을 현상의 interpenetration 이론으로 유지하고 재 해석했습니다. 다른 학교의 영향으로 장 자이(Zhang Zai)와 같은 신 공자는”원리”(li)와 생명 에너지(qi)의 개념을 개발했습니다.,

고전 GreeceEdit

소크라테스와 PlatoEdit

소크라테스의 변증법을 문제시하는 방법을 철학기보다는 긍정적인 형이상학적인 교리입니다.

그의 제자 플라톤은 유명한 그의 이론의 양식(는 그 입에서 소크라테스의 자신의 대화). 플라톤의 리얼리즘(한 형태로 간주의 이상주의)가 될 것으로 간주는 문제에 대한 해결책의 보편적이다;즉,어떤 특정 개체의 공통점은 그들이 공유하는 특정한 양식이 보편적인 사람들이 각자의 종류이다.,

이론의 번호가 있는 다른 측면이다:

  • 인식론적 지식의 형태는 더 특정 보다는 단순한 감각이다.
  • 윤리적:선의 형태는 도덕성에 대한 객관적인 표준을 설정합니다.리>시간과 변화:형태의 세계는 영원하고 변하지 않습니다. 시간과 변화는 낮은 감각 세계에만 속합니다. “시간은 영원의 움직이는 이미지”입니다.
  • 추상 개체 및 수학:숫자,기하학적 인물 등,형태의 세계에서 독립적으로 마음을 존재하십시오.,

플라톤주의는 초기 기독교 시대에 잘 살아남은 일신론적이고 신비로운 풍미를 지닌 철학 인 신 플라톤주의로 발전했다.

AristotleEdit

Plato”s 학생의 아리스토텔레스에 널리 썼는 거의 모든 주제를 포함하여 철학. 자신의 문제에 대한 해결책의 보편성에 대조하는 플라톤의”s. 반면 플라톤의 형태는 실존에 명시계,아리스토텔레스 에센스에 거하는 사항을 정한다.,

잠재성 및 실제로 원리의 이분법는 아리스토텔레스는 사용에 걸쳐 자신의 철학적인 작동을 모션 분석,인과 관계 및 기타 문제가 발생합니다.

아리스토텔레스의 변화와 인과 관계 이론은 물질적,형식적,효율적이고 최종적인 네 가지 원인으로 뻗어있다. 효율적인 원인은 현재 원인 단순성으로 알려진 것과 일치합니다. 최종 원인은 명시 적으로 텔레 오니즘 적이며,이제는 과학에서 논란의 여지가있는 것으로 간주되는 개념입니다. 물질/형태의 이분법은 물질/본질 구별으로서 후기 철학에서 매우 영향력이 커지는 것이었다.,

아리스토텔레스의 형이상학,책 I 의 오프닝 논쟁은 감각,지식,경험,이론 및 지혜를 중심으로 전개됩니다. 첫 번째 주요 초점을 형이상학에서 시도하는 방법을 결정하는 지성”발전에서의 감각을 통해 메모리,경험,그리고 미술을 이론적 지식”. 아리스토텔레스는 주장은 시력 저희에게 제공하는 기능을 인식하고 기억을 경험하는 동안,소리를 우리가 할 수 있습 배울 수 있습니다.,

고전 IndiaEdit

에 더 인도철학,인도불교:힌두교의 철학

SāṃkhyaEdit

Sāṃkhya 입니다 고대 시스템의 인도 철학을 기반으로 이원론을 포함하는 궁극적 인 원리들의 의식과 문제입니다. 그것은 인도 철학의 합리주의 학교로 묘사됩니다. 그것은 힌두교의 요가 학교와 가장 관련이 있으며,그 방법은 초기 불교의 발전에 가장 영향력이있었습니다.

Sāmkhya 는 enumerationist 철학는 인식론지 세 가지의 여섯 pramanas(교정)에만 신뢰할 수 있는 수단의 지식을 얻., 여기에는 pratyakṣa(지각),anumāṇa(추론)및 śabda(āptavacana,신뢰할 수있는 출처의 단어/증언)가 포함됩니다.

Samkhya 는 강하게 dualist 입니다. Smmkhya 철학은 우주를 puruṣa(의식)와 prakṛti(물질)의 두 가지 현실로 구성된 것으로 간주합니다. Jiva(살아있는 존재)는 puruṣa 가 어떤 형태로 prakṛti 에 결합되어있는 상태입니다. 이 융합은 Samkhya 학자들을 말하면서 buddhi(“영적 인식”)와 ahaṅkāra(자아 의식)의 출현으로 이어졌다., 우주에 의해 설명되 이 학교 중 하나로에 의해 만들어 purusa-prakṛti 엔티티로 주입된 다양한 순열과 조합의 다양하게 열거된 요소,감지,감각,활동과 마음입니다. 불균형 상태 동안,더 많은 구성 요소 중 하나가 다른 구성 요소를 압도하여 특히 마음의 속박 형태를 만듭니다. 이 불균형의 끝,속박은 samkhya 학교에 의해 해방 또는 moksha 라고 불립니다.

하나님의 존재 또는 최고의 존재하지 않다고 주장도로 간주됩 관련하여 삼 키아 학파는 철학자. Sāṃkhya 는 Ishvara(신)의 최종 원인을 부인합니다., Samkhya 학교는 베다를 신뢰할 수있는 지식의 원천으로 간주하지만 Paul Deussen 과 다른 학자들에 따르면 무신론 철학입니다. 핵심 사이에 차이 삼 키아 학파과 요가 학교,상태 학자들은 요가가 학교지에는”개인,그러나 기본적으로 비활성,신”또는”개인의 하나님”입니다.

Samkhya 는 guṇas(자질,타고난 성향)의 이론으로 유명합니다., Guṇa,그것은 국가의 세 가지 유형:중생되는 좋은,자비,조명,긍정적이고 건설적인;코론은 하나의 활동,혼란,열정,충동적으로 좋고 나쁘고 tamas 되는 품질이 어둠의,무파괴 무기력,부정적이다. 모든 것,모든 생명체와 인간,주 삼키 야 학자들은이 세 가지 구아를 가지고 있지만 다른 비율로 가지고 있습니다. 이 guṇas 의 상호 작용은 자연의 누군가 또는 무언가의 성격을 정의하고 삶의 진보를 결정합니다., Guṇas 의 Samkhya 이론은 불교를 포함한 인도 철학의 다양한 학교에 의해 널리 논의되고 개발되고 정제되었습니다. Samkhya 의 철학적 논문은 또한 힌두교 윤리의 다양한 이론의 발전에 영향을 미쳤다.

Vedntntaedit

자기 정체성의 본질의 실현은 인도 형이상학의 베단타 시스템의 주요 대상이다., 우파니샤드에서,각자 의식이지 첫 번째 사람은 지표 적 self-인식 또는 자식은 자기에 참조 식별 없이,또한 각자 의식있는 일종의 욕망은 만족에 의해 또 다른 자기 의식이다. 그것은 자기 실현이다;다른 모든 것을 인도하는 의식으로 구성된 자아의 실현.

우파니샤드의 자의식이라는 단어는 브라만의 존재와 본질에 대한 지식을 의미합니다. 그것은 우리 자신의 실제 존재,기본 현실의 의식을 의미합니다., 자의식은 자기 지식,즉 브라만 인 프라나의 지식을 의미합니다. Upanishads 에 따르면 Atman 또는 Paramatman 은 놀랍도록 알 수 없습니다. 남자가에서 알 수 없는 필수적인 성격,그것은에서 알 수 없는 필수적인 성격 때문에 그것은 영원한 주제에 대해 알고있는 모든 것을 포함한다. Atman 은 knower 이며 또한 알려져 있습니다.

형이상학자들은 자아가 절대자와 구별되거나 절대자와 완전히 동일하다고 생각한다., 그들은 주어진 형태를 세 가지 생각의 학교–a)이원론적인 학교,b)준 dualistic 학교 및 c)되어 질 구분들이 없었기 때문에 학교의 결과로,그들의 다양한 신비로운 경험이다. Prakrti 와 Atman 은 두 개의 분리되고 별개의 측면으로 취급 될 때 Shvetashvatara Upanishad 의 이원론의 기초를 형성합니다. 준 이원론은 Vaishnavite-Ramanuja 의 일신론과 adi Shankara 의 가르침에서 절대 일신론에 반영됩니다.

자의식은 의식의 네 번째 상태 또는 Turiya 이며,처음 세 가지는 Vaisvanara,Taijasa 및 Prajna 입니다., 이들은 개인 의식의 네 가지 상태입니다.

자기 실현으로 이어지는 세 가지 별개의 단계가 있습니다. 첫 번째 단계는 신비에서 체포의 영광을 자기에 우리도 우리는 뚜렷한다. 두 번째 단계는 우리가 순수한 자아와 완전히 동일한 본질에있는 자아와 함께”나-내”를 식별하는 것입니다. 세 번째 단계는 Atman 이 Brahman 이라는 것을 깨닫는 데 있으며,자아와 절대 사이에 차이가 없다는 것입니다. 네 번째 단계는”나는 절대자입니다”–Aham Brahman Asmi 를 실현하는 것입니다., 다섯 번째 단계는 브라만이 존재하지 않는 것과 마찬가지로 존재하는”모든 것”이라는 것을 깨닫는 데 있습니다.

불교 metaphysicsEdit

에서 불교의 철학이 있는 다양한 형이상학적 전통이 있는 제안을 다른 질문들에 대한 자연의 현실을 기반으로 부처님의 가르침에 일찍 불교니다. 부처님의 초기 텍스트에 집중하지 않고 형이상학적 질문이지 윤리적이며 영적인 훈련 및 일부 경우에는 그는 일축 특정한 형이상학적 질문으로 도움이 안되고 불확정 Avyakta,그 권장 설정해야 합니다., 체계적인 형이상학의 발전은 아비 다르 마 전통의 부상과 함께 부처님의 죽음 이후에 일어났습니다. 불교 Abhidharma 학교는 그들의 분석을 현실의 개념을 기반으로 제법이는 궁극적인 신체적,정신적 이벤트는 메이크업 경험과의 관계입니다. Noa Ronkin 은 그들의 접근 방식을”현상 학적”이라고 불렀습니다.

나중에 철학적 전통이 포함 Madhyamika 학교의 Nagarjuna 는 더 개발의 이론 공허함(shunyata)의 모든 현상 또는 제법이있는 거의 모든 종류의 물질이다., 이것은 현실을 궁극적 인 본질이나 근거가없는 것으로 보는 반 파운데이션주의와 반 리얼리즘의 한 형태로 해석되어왔다. 이 Yogacara 학교 한편으로 승진 이론이”라는 인식만”(vijnapti-풀)된 것으로 해석 형태의 이상주의는 현상학과 거부할 의식 자체와 물체의 인식이다.

Islamic metaphysicsEdit

Sufi 형이상학의 주요 아이디어는”단일성”을 의미하는 weḥdah(وحدة)의 개념을 포위했거나 아랍어로 توحيد tawhid., waḥdat al-wujūd 는 문자 그대로”존재의 단결”또는”존재의 단결”을 의미합니다.”문구가 번역되었습니다”범신론.”Wujud(즉,존재 또는 존재)여기 Allah”s wujud(tawhid 비교)를 말합니다. 다른 한편으로,waḥdat 재 shuhūd 의미,”Apparentism”또는”일의 증인이”보유하고 하나님과 그의 작성은 전혀 별개입니다.

스콜라 철학과 중 AgesEdit

에 더 많은 중세 철학과 형이상학:중세 철학

이되지 않을 인용하는 모든 소스입니다. 신뢰할 수있는 출처에 인용을 추가하여이 섹션을 개선하는 데 도움을주십시오., 오염되지 않은 재료는 도전 받고 제거 될 수 있습니다. (May2019)(는 방법을 배울 때를 제거하는 이 템플릿의 메시지가)

사이 약 1100 1500,으로 철학을 징계했다 장소의 일부로 가톨릭 교회”s 는 교육 시스템으로 알려진 스콜라 철학. 스콜라 철학은 설립 내에서 일어났다.기독교 신학과 아리스토텔레스의 가르침을 혼합 한 프레임 워크. 지만 근본적인 orthodoxies 지 않은 일반적으로 도전이 있었다,그럼에도 불구하고 깊은 형이상학적 불일치,특히 문제가의 보편성,종사하는 Duns Scotus 및 피에르 아벨라르., Ockham 의 William 은 존재 론적 양서의 원리로 기억됩니다.

유럽 rationalismEdit

주요 기사:합리주의

초기에 현대적인 기간(17 세기와 18 세기),시스템 구축 범위의 철학은 자주 연결되어 접근하는 방법을 철학,그의 기술 추론 세계의 자연에 의해 순수한 이유입니다. 물질과 사고의 스콜라스틱 개념이 채택되었다.

  • Leibniz 는 그의 Monadology 에서 다수의 비 상호 작용 물질을 제안했다.,
  • 데카르트는 물질적,정신적 물질에 대한 그의 이원론으로 유명합니다.
  • Spinoza 는 현실이 신 또는 자연의 단일 물질이라고 믿었습니다.

WolffEdit

기독교 울프했던 이론적인 철학으로 나누어 져 있는 온톨로지 또는 필로소피아 prima 일반적으로 철학,발생하는 예비하의 구별 세”특별한 형이상학에서”영혼의 세계를 하나님께 합리적인 심리학,합리적인 우주론이고 합리적인 것입니다. 세 분야는 계시의 독립이기 때문에 경험적이고 합리적이라고 불린다., 이 방식으로,대응의 종교 tripartition 에서 생물을 창조,창조주,제일 알려져 있를 철학적인 학생들에 의해 칸트”s 의 치료에서 그것을 비판의 순수한 이유입니다. 칸트의 책 제 2 판의”서문”에서 울프는”모든 독단적 철학자 중 가장 위대한”것으로 정의됩니다.”

영국 empiricismEdit

주요 문서를 경험

영국의 경험을 표시가지의 반응을 합리 시스템-건축 철학,또는 투기와 같은 형이상학었 the office of the union 불린다., 회의론자 데이비드 흄(David Hume)은 대부분의 형이상학이 화염에 위탁되어야한다고 유명하게 선언했다(아래 참조). 흄 악명이되었던 사이에서 자신의 동시대에 중 하나로의 첫 번째 철학자는 공개적으로 의심한 종교,그러나 더 잘 알려진 지금은 자신의 비판의 인과 관계. 존 스튜어트 밀,토마스 레이드와 존 로크었던 적은 회의 수용,더 신중한 스타일의 철학에 따라 현실성,일반적인 의미합니다. 다른 철학자,특히 조지 버클리는 경험주의에서 이상 주의적 형이상학으로 이끌었다.,

KantEdit

임마누엘 칸트는 시도는 그랜드 합성과의 개정 트렌드 이미 언급했:수학철학,체계적인 철학 및 회의적인 경험을 잊지 않는 급성장의 과학이다. 시스템 빌더와 마찬가지로,그는 모든 질문을 해결해야 할 중요한 틀을 가지고있었습니다. 다음과 같 흄 유명하게 일어나 그를”그의에서 독단적인 잠”,그는 의심의 형이상학적 투기하고,또한 장소를 많이 강조한 한계를 인간의 마음입니다.,칸트는 설명의 이동 형이상학에서 청구에 대한 객관적인 noumenal,세계를 향해 탐험 주관적인 경이로운 세계로 지동,혁명으로 비유(하지만 반대 방향에서)코스”에서 이동하는 남자(주)태양(객체)를 중심에 있습니다.

칸트는 본 합리자하는 것을 목표로 한 종류의 형이상학적 지식을 그으로 정의 합성 sonata—는 지식을 가져오지 않은 감각에서는(그것은 프리오리)하지만 그럼에도 불구하고 현실에 대해(합성)., 는 만큼 이에 대한 현실,그것은 다른 추상적인 수학적 명제(는 그는 약관 분석 sonata),그리고 sonata 그것은 별개의 경험적,과학적 지식을(그 약관은 합성 aposteriori). 만 합성 sonata 지식이 우리가 할 수 있습은 어떻게 우리의 마음을 정리하는 데이터의 감각,즉 조직 프레임워크가 공간과 시간,칸트에 대한 마음이 없었 독립적인 존재지만 그럼에도 불구하고,운영에서 균일하게 모든 인간입니다. 공간과 시간에 대한 아프리 오리 지식은 전통적으로 잉태 된 형이상학의 남은 모든 것입니다., 이 있을 넘어 현실 감각적 데이터 또는 현상,그는 호출의 영역 noumena;그러나 우리는 알 수 없습 그대로 그 자체만으로 그것이 우리에게 나타납니다. 그는 자신을 추측하는 기원의 놀라운 하나님의 도덕성,무료이에 존재할 수 있습 noumenal 영역이지만,이러한 가능성이 있을 수정에 대한 기본적인 unknowability 에 대한 인간입니다. 하지만 그는 자신이 가진 것으로 폐기 형이상학의 의미에서,그는 일반적으로 간주에서 생각해 보면으로 철학은 그 자신의,그리고 시작으로 현대적인 분석적 개념의 주제입니다.,

늦은 현대적인 philosophyEdit

주요 문서 늦은 현대적인 철학

기 철학은 압도적으로에 의해 영향을 받 칸트와 그의 후계자. 쇼펜하우어,셸링,피히테와 헤겔하는 모든 purveyed 자신의 파노라마 버전의 독일어 이상주의,칸트는”자신의 주의 형이상학에 대한 투기,그리고 논의의 이상주의,떨어진 데립니다. 이상 주의적 충동은 F.H.Bradley 와 J.M.E.McTaggart 와 같은 영국의 이상 주의자들과 함께 20 세기 초반에 계속되었다., 칼 마르크스의 추종자들은 역사에 대한 헤겔의 변증 법적 견해를 취하고 유물론으로 재 유행했다.

초기 분석 철학과 positivismEdit

이상주의가 철학에서 지배적이었던시기에 과학은 큰 발전을 이루었습니다. 새로운 세대의 생각을 가진 과학적으로 철학자들의 급격한 하락을 주도의 인기가 이상주의는 1920 년대 동안.

기 분석 철학에 의해 주도되었 Bertrand Russell G.E.Moore. 러셀과 윌리엄 제임스는 중립적 인 일원주의 이론으로 이상주의와 유물론 사이에서 타협하려고 노력했다.,

20 세기 초반에서 중반의 철학은 형이상학 적 질문을 무의미한 것으로 거부하는 경향을 보았다. 전의 원동력이는 경향이었는 철학을 실증 논리적으로 결혼에 의해 비엔나 원하는 주장 의미의 문은 그것의 예측의 관찰 결과는 실험,이렇게 할 필요가 없다는 것을 가정의 존재는 어떤 물체보다 다른 이러한 지각합니다.동시에 미국의 실용 주의자들은 유물론과 이상주의 사이의 중간 과정을 조종하고 있었다.,과학에서 신선한 영감을 얻은 시스템 구축 형이상학은 A.N.Whitehead 와 Charles Hartshorne 에 의해 부활했습니다.

유럽 philosophyEdit

는 힘 모양 분석 철학과 휴식의 이상주의의 영향력이 과학—었다 훨씬 덜 중요한 외부의 영어 말하기,세계가 있었지만 공동으로 돌 언어입니다. 대륙 철학은 포스트 칸티 니즘에서 궤적으로 계속되었다.,

현상학의 여러 곳의 대고 다른 사람들었으로 협력 프로젝트를 위한 조사의 특징과 구조물의 의식을 인간에 Kant”s 을 내놓고 자신의 합성 sonata 에서 균일한 동작의 의식이다. 그것은 온톨로지와 관련하여 공식적으로 중립적 이었지만 그럼에도 불구하고 형이상학 적 시스템의 숫자를 산란시키는 것이었다. Brentano 의 의도의 개념은 분석 철학을 포함하여 널리 영향력이 될 것입니다.,

Being and Time 의 저자 인 Heidegger 는 자신을 Being-qua-being 에 다시 집중시키는 것으로 보았고,그 과정에서 dasein 의 새로운 개념을 도입했습니다. 자신을 실존 주의자로 분류 한 사르트르는 존재와 무도에 대한 광범위한 연구를 썼다.

투기 적 리얼리즘 운동은 완전한 피의 리얼리즘으로의 복귀를 표시합니다.

프로세스 metaphysicsEdit

주요 문서에서 프로세스 철학

두 가지 기본적인 측면 일상의 경험을 변경과 지속성을 알려준다., 그러나 최근까지 서구의 철학적 전통은 틀림없이 몇 가지 주목할만한 예외를 제외하고는 물질과 지속성을 옹호했다. 프로세스 사상가에 따르면 참신함,플럭스 및 사고가 중요하며 때로는 궁극적 인 현실을 구성합니다.,

넓은 의미에서,프로세스 철학으로 된 서양 철학,수치와 같은 헤라클레이토스,Plotinus,Duns Scotus,라이프니츠,데이빗 흄,게오르크 프리드리히 빌헬름 헤겔,프리드리히 빌헬름은 조셉 폰 셸링,구스타브 카를 테오도르 fechner 의,프리드리히 아돌프 Trendelenburg,샤 Renouvier,칼 막스 에른스트 Mach,프리드리히 빌헬름 Nietzsche,에밀 Boutroux,파리 베르손,사무엘은 알렉산더와 니콜라스 있는 berdyaev., 그것은 겉으로는 문제에 남아 있는지 주요”Continental”수치 같은 늦은 마틴 하이데거의,모리스 메를로-퐁티,질 들뢰즈,미셸 푸코나,Jacques Derrida 포함되어야 합니다.

현대적인 분석 philosophyEdit

면 초기 분석 철학는 경향이 있었을 거부하는 형이상학적 이론,의 영향 아래 논리적인 실증주의를,그것은 부활에서 두 번째로 반기지. David K 와 같은 철학자., 루이스 다윗이 암스트롱 개발 정교한 이론에서 같은 주제 범위의 보편성,원인,가능성과 성과 추상적인 개체입니다. 그러나 초점을 분석철학의 일반적으로는 멀리에서 건설의 모든 것을 포괄하는 시스템으로 근접 분석의 개인 아이디어.

가 개발을 주도하는 부흥의 형이상학적 이론들 확인”s 에 공격을 분석합성 구별되는,일반적으로 촬영을 훼손 Carnap”s 구분 사이에 존재하는 질문의 내부 프레임워크 및 그 외부합니다.,

철학의 소설,문제의 빈 이름과 논쟁이 존재”의 상태로 숙박 시설 모두의 상대적으로 무명으로 각광하는 동안,다년생의 문제와 같은 것입니다 무료로,가능한 세계와의 철학이 시간이 있었는 새로운 생명을 불어넣다.

분석 뷰가의 철학으로 공부하는 경이로운 인간의 개념을 만들기 보다는 주장에 대해 noumenal,세계적 스타일은 종종 흐림으로 철학의 언어이고 내성적인 심리학이다., 에 비해 시스템 구축,그것은 보일 수 있는 매우 건조한 문체로 유사한 컴퓨터 프로그래밍,수학 또는 회계사(공통된 목표는”계정을 위해”엔티티는 세계에서).피>


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