키르케

Giovanni 스 제공의 다이제스트 로 알려져 있었 키르케의 중세 시대 동안 자신의 드 mulieribus claris(유명한 여성,1361-1362). 하는 동안 다음과 같은 전통하는 그녀는 살고,이탈리아에서 그는 의견 호 있다는 것을 이제 더 많은 유혹하는 그녀를 좋아하으로 이끌어 길을 잃은 적이 있습니다.,

John Gower 의 긴 교훈적인시 Confessio Amantis(1380)에서 Circe 와의 만남에 대한 매우 다른 해석이 있습니다. 율리시스는 마법과 Circe 보다 혀의 readier 에 깊은 묘사하고이를 통해 그는 Telegonus 와 그녀의 임신 잎 의미. 대부분의 계정과 거래하는 아들”s 상에 대한 탐구와 실수로 죽이고 자신의 아버지,그리고 도덕적만 악에 올 수 있의 사용 한다.

Ulysses 와 Circe 의 이야기는 Georg Rollenhagen 의 독일 절 서사시 인 Froschmeuseler(The Frogs And Mice,Magdeburg,1595)에서 에피소드로 다시 시작되었습니다., 이 600 페이지의 확장은 의사머 Batrachomyomachia,그것은 관련 법원에서의 쥐고 sections5-8 의 첫 번째 부분입니다.

Lope de Vega’s miscellany La Circe–con otras rimas y prosas(1624)에서 율리시즈와의 만남 이야기는 세 칸토에서 절의 서사시로 나타납니다. 이것은 호머의 계정에서 시작 소요,하지만 다음 자수;특히,율리시스에 대한 Circe 의 사랑은 짝사랑으로 남아.,

“Circe”S Palace”로서,Nathaniel Hawthorne 은 그리스 신화 인 Tanglewood Tales(1853)의 이야기 모음집에서 Homeric 계정을 세 번째 섹션으로 다시 말했습니다. 변환 Picus 지속적으로 나타나 이해 노력하고,경고하는 율리시스,그리고 다음 Eurylochus,의 위험에서 발견되는 궁전,그리고 마지막에 보상해 주어진 자신의 인간 모양입니다. 대부분의 계정에서 율리시즈는 자신의 남성에게만 이것을 요구합니다.,

에서 그녀의 조사 키르케의 변환,디스 Yarnall 의 의견이 그림,누가 시작으로 비교적 작은 여신의 불분명한 원래는”우리가 알고있는 것은 확실합니다–무엇이 서양 문학을 증명하는 그녀의 놀라운 능력…의 서로 다른 버전의 키르케”s 신화를 볼 수 있습으로 거울이,때로는 흐리게 하고 때로는 명확하고,의 환상과 가정의 문화를 생산하는 그들.,”그 후 나타나는 한의 문자는 오디세우스의 만남이에 자신의 방황은”키르케에서 자신에게 우여곡절 그녀의 이야기를 통해 수세기를 통해왔다 훨씬 더 많은 변신 그들 보다는 그녀는 그에게 오디세우스는”s 동반자입니다.”

추론 beastsEdit

중 하나의 대부분의 지속적인 문학 주제와 연결되어 그의 키르케이었다는 그녀의 능력을 변경하는 남자로 동물입니다. 이 많았는 추측에 관한 어떻게 될 것인지,인간의 의식이 변경 같은 시간에,심지어 여부를 변경이 되었습니다. Gryllus 대화는 그의 La Circe(1549)에서 다른 이탈리아 작가 인 Giovan Battista Gelli 에 의해 채택되었습니다., 이 시리즈의 철학적이고 도덕적인 사이의 대화 율리시스는 그리고 인간으로 변형이 다양한 동물에 이르기까지,오이스터에는 코끼리에는 키르케이 때때로 합니다. 대부분은 다시 변경에 대해 주장;마지막 동물 만,이전 존재의 철학자,싶어. 영어 시인 에드먼드 스펜서(Edmund Spenser)는 또한 책 II 의 끝에 나타나는 Circe 에피소드를 기반으로 한 그의 Faerie Queene(1590)의 섹션에서 Plutarch 의 대화를 참조합니다., Sir 용의 변경 다시 피해자의 Acrasia”s 에로에서 열풍을 바우어의 행복,누구의 대부분은 창피해서 그들의 가을에서 기사도 은혜만,나머지는 위에서 speciall,/는 돼지 beene 늦 hight 석쇠에 의해 이름,/Repined 게 찾고 그 틀린 이름,/던에서 hoggish forme 그를 가져 는 원인.

두 개의 다른 이탈리아 썼다는 오히려 다른 작품을 센터에서 동물에서 인간입니다., 하나는 그의 미완성 된 장시 인 L”asino d”oro(The Golden Ass,1516)에서 Niccolò Machiavelli 였습니다. 저자는 아름다운 목마를 만난다.Circe 의 짐승 무리에 둘러싸인 여자. 후에 밤을 지출의 사랑,그와 함께 그녀의 특징에 대해 설명합니다 동물에서 그녀의 요금:사은 용감하고,곰은 폭력적이,늑대는 그 영원히 만족,그리고(Canto6)., 에 Canto7 그가 도입을 좌절을 경험하는 사람들이 할 수있는 먹이를 탈출하기;흥 용;fox 지속적으로 찾 트랩;는 개 만 달 이솝”s 사에서는 사랑은 자신의 박탈의 이빨고 있습니다. 다양한 피렌체 성격의 상징적 인 풍자적 인 초상화도 있습니다. 에서 여덟 번째와 마지막 canto 그와 대화를 돼지는 것처럼,Gryllus 의 Plutarch,하는 것을 원하지 않으로 변경 및 비난 인간의 탐욕,잔인하고 자만.,

다른 이탈리아 저자는 라틴어로 쓴 밀교 철학자 지오다노 브루노(Giordano Bruno)였다. 그의 Cantus Circaeus(Circe 의 주문)는 1582 년에 출판 될 기억과 그에 의한 아이디어의 연관성에 관한 네 번째 작품이었다. 그것은 시리즈를 포함하의 시적인 대화에서 첫 번째는,긴 시리즈의 주문을 일곱의 행성 신비한 전통을 가장 인간에 나타나 변경으로 다른 생물에서 예견 력 그릇입니다. 마법사 Circe 는 그녀의 handmaiden Moeris 에 의해 각각 관련된 행동 유형에 대해 묻습니다., 에 따라 키르케,예를 들어,반딧불이 배웠다,현명한,그리고 저명한데 바보는,엉덩이,그리고 모호한 남자(질문 32). 이후 섹션에서 다른 문자 사용을 논의에서 이미지의 상상력을 촉진하기 위해 사용의 예술의 메모리 부의 목표는 작업이다.

프랑스 작가들은 다음 세기에 Gelli 로부터 우위를 점해야했습니다. 앙투안 제이콥(Antoine Jacob)은 rhyme,Les Bestes raisonnables(The Reasoning Beasts,1661)에서 현대 매너를 풍자 할 수있는 한 가지 사회 코미디를 썼습니다., 에서의 섬 키르케,율리시스의 만남이 있는 엉덩이었다면,의사는 사자는 것이었 주차 대행,여성 doe 고 말의 모든 누구를 비난이 쇠퇴하다. 엉덩이를 보는 인간 나귀에,모든 곳에서 나귀를 타운 광장,나귀 교외에/엉덩이 지방에서,엉덩이에 자랑원/나귀에서 검색 메도우,군 엉덩 trooping,/나귀립에서 볼,당나귀 극장에서 상점이 있습니다. 포인트를 집으로 운전하기 위해,결국 그것은 단지 그녀의 이전 상태로 돌아가고 싶어하는 말,이전의 기녀입니다.,

동일한 테마를 차지 La Fontaine”s 늦은 페이블,”동의 율리시스는”(을 제공합니다.1,1690),는 또한 에코 플루타르크 및 Gelli. 면,변환 모든 동물(포함하는 사이,곰,늑대와 몰)항의하는 그들의 많은은 더 나은 것을 거부하는 복구될 인간의 모양입니다., 샤 데니스 shifted 이 우화에 서 그 번역의 La Fontaine,선택한 우화(1754)을 제공하지만 자신의 결론을 때부터 인간의 경로로 명예,이탈/고 강력한 열정을 통해 이가 흔들/무엇이 그들은 다음을 하지만 만? /”Tis 그는 혼자 구성/일”매혹적인 지팡이 및 매직 그릇,외부 형태의 사람들을 착용,/지만,사실은 모두 늑대와 곰/변환”s 에서 영혼입니다.

Louis Fuzelier 와 Marc-Antoine Legrand 는 1718Les animaux raisonnables 의 만화 오페라를 제목으로했습니다., 그것은 더 많거나 적은 같은 시나리오가 다른 매체로 전치 자크 오 버트에 의해 음악으로 설정했다. 율리시스의 회사를 없애고 자하는 Circe 는 그의 동료를 다시 바꾸는 것에 동의하지만 돌고래 만이 기꺼이 동의합니다. 다른 사람들 이전에 손상된 판사(이제 늑대),금융(돼지),학대 아내(닭)의 속편(황소)및 flibbertigibbet(리닛),을 찾아 그들의 현재 존재를 더 매력.,

베네치아 Gasparo Gozzi 었다는 또 다른 이탈리아어 반환하는 사람 Gelli 에 대한 영감 14 산문 Dialoghi dell”isola di 키르케(의 대화에서 키르케”s 섬)에 게시로 언론의 조각을 사 1760 및 1764. 이 도덕적 인 일에서,짐승과 이야기하는 율리시스의 목표는 인간의 상태를 더 많이 배우는 것입니다. 그것은 분산에 사회의 비전을 설명하기 위해 우화(여우와 까마귀,XIII)와 신화에서 수치를 포함한다., Circe 의 개입을 필요로하는 것과는 거리가 먼 희생자들은 섬에 발을 들여 놓 자마자 자연 상태를 발견합니다. 여기 철학자는 gelli 의 코끼리가 아니라 Bruno 의 반딧불(VI)과 같이 인간의 접촉으로부터 어둠 속으로 후퇴하는 박쥐입니다. Gozzi 의 작품에서 변화를 바라는 유일한 사람은 Circe 를 감히 비판하고 처벌(IX)으로 바뀌었던 풍자 인 the bear 입니다.

이후 몇 세기 동안 풍자적 인 드라마가 두 번 더있었습니다., Plutarch 에서 Gryllus 에피소드를 모델링 한 것은 Thomas Love Peacock 의 늦은 소설 인 Gryll Grange(1861)의 장으로”런던의 Aristophanes”라는 제목으로 발생합니다. 반 그리스 코미디,반 엘리자베스 가면극,그것은 크리스마스 엔터테인먼트로 소설의 문자에 의해 그랜 지에서 행동한다. 그 안에 심령은 매체 높 키르케고 Gryllus 및을 설득하려고하고 후자의 우수성에 현대적인 시간,그는 거절로 지적이고 물질적으로 회귀한다., 변형 주제에 대한 이탈리아 작품은 Ettore Romagnoli,La figlia del Sole(The Daughter of The Sun,1919)의 코미디였습니다. 헤라클레스는 자신의 종 Cercopo 와 Circe 의 섬에 도착하고 그가 너무 돼지로 변경 될 때 후자에 의해 구출해야합니다. 하지만,때문에 자연스럽게 무고한 다른 동물했다가 손상을 모방하여 인간의 바이스,이들이 변경되었을 거부했을 때 그들이 구걸하는 구조됩니다.,

도에 영국,오스틴 Dobson 종사하는 더 심각하게는 호머의”s 정의 변화의 오디세우스는”동료 할 때,그 머리,얼굴과 구성원 다름으로 돼지,/아직 저주와 의미,자신의 마음을 혼자 남아있다. Dobson”s”Circe 에 돼지의기도”(1640)는 인간의 의식이 변함없이 이런 식으로 동물의 몸에 투옥되는 공포를 묘사합니다. 마지막 줄에서만 오디세우스가 그들을 자유롭게하기 위해 도착했다는 것이 드러났기 때문에 안도감이없는 것처럼 보입니다., 그러나 Circe 가 캐릭터 중 하나 인 Matthew Arnold 의 극적인시”The Strayed Reveller”(1849)에서 그녀의 물약의 힘은 다르게 해석됩니다. 내부 성향으로 잠금 해제되어 있지 않은 선택 사 동물 자유이지만 두 가지 유형의 사이 원치 않,사이에 신의 선명도와 시인은”s 참여하고 비극적 시각이다. 시에서,Circe 는 그녀의 담쟁이 화환 그릇의 초안에 의해 그녀의 사원의 현관에 잠 들어있는 청년을 발견합니다. 그것이 유도 한 시적 광란에 의해 소유에서 깨어나면서,그는 그것이 계속되기를 간절히 원합니다.,

성 politicsEdit

르네상스와 함께 거기에 시작되었으로 재해석하는 무엇이었을 변경하는 남자,그렇지 않은 경우 단순히 마법입니다. 소크라테스 들어,고전 시대에,그것은 자신의 자제력을 극복 폭식했다. 그러나 영향력있는 상징적 인 Andrea Alciato 에게는 무분별한 것이 었습니다. 그의 상징(1546)의 두 번째 판에서,그러므로,Circe 는 매춘부의 유형이되었다., 자신의 상징 76 의 제목은 Cavendum a meretricibus;동반되는 라틴 아는 구절을 언급 Picus,실라와 동의 율리시스,그리고 결론이”키르케와 그녀의 유명한 이름이 나타내는 창녀하고 어떤 사람을 사랑하는 등 하나의 이유”. 그의 영어를 모방 제프리 사용되는 휘트니의 변형 Alciato”s 일러스트에서 자신의 선택의 Emblemes(1586)그러나 그것의 새로운 타이틀 Homines voluptatibus transformantur,사람들은 변화에 의해 그들의 열정입니다. 이것은 제임스 조이스의 소설 율리시즈에서 그녀의 이름을 딴 나이트 타운 섹션에서 그녀의 모습을 설명합니다., 무대 스크립트의 형태로 작성,그것은 Circe 의 매춘 부인,벨라 코헨한다. 블룸,책”의 주인공,매우는 그녀로 변신한 잔인한 사람-tamer 라는 미스터 Bello 사이트에 엎드려 모두와 그처럼 말입니다.

19 세기까지 Circe 는 신화적인 인물로 중단되었습니다. 시인들은 그녀를 개인으로 또는 적어도 특정 종류의 여성의 유형으로 취급했습니다. 프랑스 시인 Albert Glatigny 는 그의 Les vignes folles(1857)에서”Circé”를 다루고 그녀의 풍만한 아편 꿈,마조히즘 적 환상의 자석을 만듭니다., 루이스 니콜라스 Ménard”s 에 소네트 Rêveries d”유엔 païen 신비(1876)설명합니다 그녀는 매혹적인 모두와 함께 그녀의 처녀 모습,그러나 모양을 속 저주 현실이다. 영어로 된 시인들은이 무시 무시한 묘사에서 멀리 뒤지지 않았습니다. Lord de Tabley”s”Circe”(1895)는 튤립,과시하는 꽃,벌거 벗고 분리되지 않은 것에 비유 된 퇴폐적 인 변태의 것입니다… /주근깨가있는 뺨과 splotch”d side serpentine,/꽃들 사이의 집시.

그 중심 이미지는 하버드 옹호자의 T.S.Eliot”s 학생시”Circe”s Palace”(1909)의 피 줄무늬 꽃에 의해 반향됩니다. 키르케 자신이 나타나지 않는,그녀의 문자는 제안에 무엇이 부과 짐승을 넘어 숲에서:panthers,파이,그리고 공작을 보면서 우리와 함께 사람들의 눈에 우리가 알고 있었습니다. 유혹보다는 오히려 그녀는 충동적인 위협이되었습니다.

몇몇 여성 시인들은 circe 가 자신을 위해 일어 서서 soliloquy 양식을 사용하여 여성의 입장을 표명합니다., 19 세기 영국의 시인 오거스타리스의 많은 누구의 작성을 탐험 여성 상태,극적인 독백에서 빈 절에”라는 제목 키르케에서”그녀는 볼륨 초상화(1870 년). 가 마법사를 예상하는 그녀의 회의 율리시스는 그의 남다고 주장하는 그녀는 켜지지 않은 남성으로 돼지—그녀는 단순히 소리의 변장한 것 그들을 만드는 인간입니다. 그러나 어떤 초안,순수한 물,와인,/나의 컵,계시는 그들 자신/과됩니다. 변화? 변화가 없었다;/변장 만이 아무렇지도 않게 그들에게서 사라졌습니다., 신화 캐릭터의 스피커에 기여서는 안전 제거하여 빅토리아 담론에서 여자는”s 성적을 표현하여 여성의 욕망과 비판 역할을 하에서 여성에게 주어진 이성애의 정치.

두 명의 미국 시인은 또한 요술쟁이에 대한 표면 상으로시에서 여성 심리를 탐구했다. 리 Gordon Giltner”s”키르케”에 포함 된 그녀의 컬렉션의 경로를 꿈(1900),첫 번째 스탠자의에 관한 일반적인 이야기의 남자를 돌아 돼지는 그녀의 주문입니다., 그러나 다음 두 번째 스탠자 선적들의 초상화는 이름이 여자,매우 프랑스 정맥;한 번 더 그것은,결론은”키르케”s 주문 변환자는 돼지”. 이것은 남성 투영의 수동적 희생자가 아니라 그녀의 성적 힘을 의식한 여성입니다. 그녀의 컬렉션 처녀막(1921)의 Hilda Doolittle”s”Circe”도 마찬가지입니다. 그녀의 독백에서 그녀는 그녀가 지루하게 성장한 정복을 검토 한 다음,그녀가 실패했을 때 한 가지 사례를 슬퍼합니다. 에서 지명하지 않는 자신이 율리시스,리틀 universalises 감정으로 모든 여성 수도 식별합니다., 의 끝에서 세기 영국의 시인이 되어 Duffy 쓴 독백을 받을 키르케하는 사진의 여신의 주소는 관객들의”nereids 고 님프”. 남녀 간의 전쟁에서이 솔직한 에피소드에서 Circe 는 돼지의 모든 부분을 요리 할 수 있고 요리해야하는 다양한 방법을 설명합니다.

Circe 그림을 해석하는 진행의 또 다른 표시는 한 세기 간격으로 두 개의 시가 주어지며,둘 다 그녀의 그림과 관련됩니다., 첫 번째는 단테 가브리엘 로세티(Dante Gabriel Rossetti)가 에드워드 번 존스(Edward Burne-Jones)””The Wine of Circe”에 대한 응답으로 자신의 권의시(1870)에서 쓴 소네트입니다. 그것은 충실하게 묘사의 그림”s 미리 라파엘의 매너리즘 하지만 그의 묘사 키르케”s 의 묘약”으로 증류수의 죽음과 부끄러움”또한 협정 제공(남성)의 식별을 키르케과 반대에도 불구하고., 이것은 추가 밑줄로 그의 문에서(편지)검은 팬더는”이미지 파괴 열정을”그리고 그 기대에서의 종료시 열정의”s tide-strown 해안/어디로 흐트러진 해초를 싫어하다. 호주 A.D. 희망”s”키르케 후에 그림에 의해 디 Dossi”,다른 한편으로는,솔직히 인정 인류”의 동물성 유업으로 자연에서 뭔가를 심 키르케 몫이다. 시에서,그는 사랑의 행위에서 자신의 동물 울음 소리에 그녀의 연인의 퇴색하는 합리성과 연설을 연결합니다.,

남아있는 일부시는 그녀의 이름과 더 그들의 작가는”개인보다는 선취으로 재해석한 그녀의 신화. Margaret Atwood”s”Circe/Mud Poems”에서 처음 출판 된 the link Of It in You Are Happy(1974)는 암시의 문제이며 제목을 넘어서 명백하게 언급 된 곳이 없습니다. 그것은 거의 오거스타 웹스터”의 위장을 필요로 현대 성 정치에 대한 반영이다., 두 개의 다른 시에 남는 작가는것은 매우 동일:루이 Macneice”s,예를 들어,누구의”키르케”등장에서 그의 첫 번째 볼륨시(런던,1935);또는 로버트 로웰”s 의”율리시스 및 키르케”등장에서 그의 마지막,매일 매일(뉴욕,1977). 두 시인은 그들의 깨진 관계에 대한 개인적인 성명을 발표하기 위해 신화를 충당했다.

Parallels and sequelsEdit

16 세기의 여러 르네상스 서사시에는 Circe 그림을 기반으로 한 음탕 한 마법사가 포함됩니다., 이들은 일반적으로 연인들이 유혹을 받고 나중에 짐승으로 바뀌는 즐거움에 헌신하는 고립 된 장소에 살고 있습니다. 그들은 다음을 포함한다:

• 샤를 마뉴(Charlemagne)당시 설정된 Ludovico Ariosto 의 Orlando Furioso(Mad Roland,1516,1532)의 Alcina. 사이 많은 하위 플롯은 에피소드는 사라센 챔피언는 신선한 음료는 포로에 의해 마법사고 있으로부터 자유로운 상태에 있는 것이 그녀의 마법의 섬입니다.
• Ascanio Grandi(1567-1647)의 Il Tancredi(1632)의 Filidia 애호가는 괴물로 바뀌었고 유덕 한 Tancred 에 의해 해방되었습니다.,
• Armida 에 Torquato Tasso”s La Gerusalemme liberata(예루살렘을 전달,1566-1575,출판 1580)은 사라센 마법사를 보내 지옥의 상을 뿌리들 사이에 불화를 십자군 앞에 진을 치고 예루살렘,그녀가 어디에 성공을 변경하자는 그들의 동물입니다. 계획을 암살,영웅됨을 참고하시기 바랍에,그녀와 사랑에 빠진 그 대신과 생성 마법에 걸린 정원 그녀는 그에게 사랑 죄수들은 잊어버린 그의 이전 정체성입니다.,
• 위에서 언급 한 Edmund Spenser 의 Faerie Queene 의 Acrasia 는 기사의 유혹이며 그녀의 행복의 정자에 매혹되어 있습니다.

나중에 장학금을 식별 요소의 성격에서 모두 키르케고 특히 그녀는 동료 쟁이 메디아라의 발전에 기여하는 중세의 전설이 모건 르. 또한,윌리엄 셰익스피어의 요정 티타니아”한여름 밤의 꿈”(1600)은 Circe 의 반전이라고 주장되어 왔습니다. 티타니아(타이탄의 딸)는 고전 시대에 마법사가 알려진 제목이었습니다., 이 경우 테이블은 요정의 여왕 인 캐릭터를 켭니다. 그녀는 후 엉덩이를 사랑하게된다,오히려 전에보다,그는 자신의 진정한 동물의 모습으로 변환됩니다.

더는 존 밀턴”s 마스크에서 발표 루들로 성(1634)은 속 템페이 복원,마스크에서 키르케 했다 생각 두 개의 년 동안 이전 고 있는 상황을 제시의 반전이있는 그리스 신화., 가면극의 시작에서,캐릭터 Comus 는 bacchus 에 의해 Circe 의 아들,와인의 신,그리고 매혹에 그의 어머니의 동등한 것으로 묘사됩니다. 그는 여행자를”관능적 인 sty 에서 즐거움으로 굴러가는”짐승 같은 형태로 바꿉니다. 데 숨겨 주인공하고 움직이지에 그녀는 마법에 걸린 자,그 스탠드,그녀를 통해 지팡이를 손에와 프레스에 그녀의 마법의 컵(대표적인 성적 즐거움과 방탕)그녀는 반복적으로 거부한다는 주장에 대한 virtuousness 의 절제와 순결입니다. 제시된 그림은 고전 이야기의 거울 이미지입니다., 그녀가 만나는 남자들을 쉽게 유혹하는 마녀 대신에,남성 매혹자는 여성의 미덕에 저항받습니다.

20 세기에 Circe 에피소드는 오디세이에 대한 두 가지 시적 속편으로 재평가되어야했습니다. 처음에 이들의 Giovanni Pascoli”s L”Ultimo Viaggio(마지막 항해,1906),노화의 영웅을 재발견하는 감정의 자신의 청소년들에 의해 되돌아가 자신의 여행에서 트로이 발견,섬의 Eea 버렸습니다., 무엇이 그의 꿈에서의 사랑이 그가 찍은 사자의 부르고 키르케”s 노래는 지금보다 더 사운드의 바다는 바람에서 가을의 오크(칸토스 16-17).

이 우울한 환상을 쫓아내는 것은 Nikos Kazantzakis 의 Odyssey:A Modern 속편(1938)에서 울려 퍼집니다. 신선한 항해에서 검색하의 삶에 새로운 의미를 기록 거기에서 성장의 영웅”의 초기 거부의 자신의 과거 경험에 처음 두 가지 섹션이 있습니다., 키르케의 에피소드를 볼 때문에 그에 의해 좁은 사망에서의 영으로 꼬이는 손이와 허벅지를 우리는 굴 굽는 샌즈/거의 혼란을 치소 독사에 붙어는 태양!… /작별 화려한 항해,끝났다! 용사와 영혼/만족 짐승의 진흙 투성이의 포트에 정박! /오 방탕하고 많이 여행 한 영혼,이것이 당신의 나라입니까? 에서 자신의 탈출이 수렁에 관능의 제공을 때 어느 날 시력을의 일부는 어부,어머니와 그녀의 아기를 즐기는 간단한 편의 음식과 음료를 회상한 그의 삶,그것의 의무와의 즐거움을합니다., 어디에도 Pascoli”의 영웅을 되찾는 과거 실패로 끝났다,카잔차키스”오디세우스는 이미 깨닫고 공허함의 자신의 경험으로 여행을 그는 무엇이 될 것으로 기대 풀러 미래입니다. 나는 이것을 할 수 있다고 생각한다.

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