Circe (Norsk)

Giovanni Boccaccio gitt et sammendrag av hva som var kjent av Kirke i Middelalderen i sin De mulieribus claris (Kjente Kvinner, 1361-1362). Mens du følger tradisjonen at hun bodde i Italia, han kommentarer skjevt at det nå er mange flere temptresses liker henne å føre mennesker vill.,

Det er en helt annen tolkning av møte med Kirke i John Gower»s lenge didaktisk dikt Confessio Amantis (1380). Ulysses er avbildet som dypere i trolldom og villigere av tungen enn Circe og gjennom dette betyr at han forlater henne gravid med Telegonus. De fleste av konto avtaler med sønnen»s senere søken etter og tilfeldige drap på sin far, og trekke moralske som bare onde kan komme av bruk av trolldom.

historien om Ulysses og Kirke ble gjenfortalt som en episode i Georg Rollenhagen»s tysk vers episke, Froschmeuseler (Frosker og Mus, Magdeburg, 1595)., I denne 600-side utvidelse av pseudo-Homeriske Batrachomyomachia, det er knyttet til retten med mus og tar opp deler av 5-8 første ledd.

I Lope de Vega»s miscellany La Kirke – con otras rimas y prosas (1624), historien om hennes møte med Ulysses vises som et vers epic i tre cantos. Dette tar sin begynnelse fra Homer»s-konto, men det er så brodert, i særdeleshet, Circe»s kjærlighet for Ulysses forblir ubesvart.,

Som «Kirke»s Palace», Nathaniel Hawthorne gjenfortalt den Homeriske konto som den tredje delen i hans samling av historier fra gresk mytologi, Tanglewood Tales (1853). Den transformerte Picus kontinuerlig vises i dette, prøver å advare Ulysses, og deretter Eurylochus, av fare for å bli funnet i palasset, og blir belønnet på slutten av blir gitt tilbake sin menneskelige form. I de fleste kontoer Ulysses bare krever dette for sine egne menn.,

I hennes undersøkelse av Transformasjoner av Kirke, Judith Yarnall kommentarer til denne figuren, som startet ut som en forholdsvis liten gudinne av uklar opprinnelse, at «det vi vet sikkert – hva Vestlige litteraturen vitner – er hennes bemerkelsesverdige utholdenhet…Disse forskjellige versjoner av Kirke»s myten kan bli sett på som speil, noen ganger overskyet og noen ganger forsvinner, av fantasier og forutsetninger kulturer som produserte dem.,»Etter å ha deltatt som bare ett av tegnene på at Odyssevs møter på sin vandring, «Circe seg selv, i svingene av hennes historie gjennom århundrene, har gått gjennom langt mer strukturendringene enn de hun er påført Odyssevs»s følgesvenner.»

Resonnement beastsEdit

En av de mest varige litterære temaer forbundet med figuren av Kirke var hennes evne til å endre mennesker til dyr. Det ble mye spekulasjoner om hvordan dette kan gjøres, om den menneskelige bevissthet er endret på samme tid, og selv om det var en endring til det bedre. Den Gryllus dialog ble tatt opp av en annen italiensk forfatter, Giovan Battista Gelli, i hans La Kirke (1549)., Dette er en serie på ti filosofiske og moralske dialoger mellom Ulysses og mennesker forvandlet til ulike dyr, alt fra en østers til en elefant, som Circe noen ganger blir. De fleste innvendinger mot å endre tilbake; bare de siste dyr, en filosof i sin tidligere eksistens, ønsker å. Den engelske poeten Edmund Spenser også gjør referanse til Plutark»s dialog i den delen av hans Faerie Queene (1590) basert på Circe episoden som vises på slutten av Bok II., Sir Guyon endres tilbake ofre for Acrasia»s erotiske vanvidd i Stua av Lykke, og de fleste av dem er abashed ved deres fall fra ridderlige nåde, Men en over resten i speciall, / Som hadde en hog beene sent, høyde Grille ved navn, / Repined sterkt, og gjorde ham miscall, / Som hadde fra hoggish forme ham brakt til naturall.

To andre Italienere skrev ganske forskjellige fungerer som sentrum på dyr innenfor den menneskelige., Den ene var Niccolò Machiavelli i sin uferdige lange dikt, L»asino d’ oro (Det Gylne Esel, 1516). Forfatteren møter en vakker herdswoman omgitt av Kirke»s besetning på dyr. Etter å ha tilbrakt en natt av kjærlighet med ham, forklarer hun egenskapene til dyrene i henne kostnad: lions er den modige, den bærer den voldelige, ulvene er de for alltid er misfornøyd, og så videre (Canto 6)., I Canto 7 han blir introdusert til de som opplever frustrasjon: en katt som har tillatt sine byttedyr for å unnslippe en sint drage, en fox stadig på utkikk etter feller; en hund som bukter månen, Aesop»s lion i kjærlighet som tillot seg selv å bli fratatt sine tenner og klør. Det er også symbolske satiriske portretter av ulike Florentinsk personligheter. I det åttende og siste canto han har en samtale med en gris som, som Gryllus av Plutark, ikke ønsker å bli endret tilbake og fordømmer menneskelig grådighet, ondskap og innbilskhet.,

Den andre italienske forfatteren var den esoteriske filosof Giordano Bruno, som skrev på Latin. Hans Cantus Circaeus (Besvergelse av Kirke) var den fjerde arbeid på minne og foreningen av ideer av ham til å bli publisert i 1582. Den inneholder en rekke poetiske dialoger, i den første av dem, etter en lang rekke incantations til de syv planetene i den Hermetiske tradisjon, de fleste mennesker synes er endret til forskjellige skapninger i scrying bolle. Den trollkvinnen Kirke er så spurt av sin tjenerinne Moeris om den typen atferd som hver er tilknyttet., I henhold til Kirke, for eksempel, fireflies er lært, klok og berømt blant idioter, esler, og obskure menn (Spørsmål 32). I senere avsnitt forskjellige tegn diskutere bruk av bilder i fantasien for å tilrettelegge for bruk av the art of memory, som er det virkelige målet for arbeidet.

franske forfattere var å ta sine bly fra Gelli i det følgende århundre. Antoine Jakob skrev en ett-act sosiale komedie i rim, Ler Best raisonnables (Resonnement Dyr, 1661), som tillot ham å satirise moderne manerer., På isle of Kirke, Ulysses møter et esel som var en gang en lege, en løve som hadde vært en betjent, en kvinnelig doe og en hest, som alle fordømme den luksus av tid. Rumpa ser menneskelige asen overalt, Esler på torget, esler, i en forstad, / Esler i provinsene, esler stolte på domstolen, / Esler surfing i enger, militære asen trooping, / Esler tripping det på kuler, esler i teater boder. Å drive poenget hjem, i slutten er det bare hest, tidligere en kurtisane, som ønsker å vende tilbake til sin tidligere tilstand.,

Det samme temaet opptar La Fontaine»s sent fable, «Følgesvenner på Ulysses» (XII.1, 1690), som også ekko Plutark og Gelli. Når forvandlet, alle dyr (som inkluderer en løve, en bjørn, en ulv og en muldvarp) protest som deres mye bedre og nekter å bli restaurert til menneskelig form., Charles Dennis flyttet denne fabelen til å stå på hodet for sin oversettelse av La Fontaine, Velger du Fabler (1754), men gir sin egen konklusjon at Når Mennesker fra banen til Ære stray, / Og sterke lidenskaper over grunn sway, / Hva er de da, men Udyrene? / «Tis vice alene som utgjør en / Th»fortryllende tryllestaven og magi bolle, utvendig form av Mannen de slites, / Men er faktisk både Ulv og Bjørn, / transformasjon»s i Sjelen.

Louis Fuzelier og Marc-Antoine Legrand med tittelen sine komiske opera i 1718 Les animaux raisonnables., Det var mer eller mindre det samme scenario oversatt til et annet medium, og satt til musikk av Jacques Aubert. Circe, som ønsker å bli kvitt selskap med Ulysses, sier seg enig i å endre tilbake sine følgesvenner, men bare dolphin er villig. De andre, som var tidligere en korrupt dommer (nå en ulv), en finansmann (en gris), et mishandlet kone (en høne), en bedratt ektemann (en okse) og en flibbertigibbet (en linnet), finne sin nåværende eksistens mer behagelig.,

Den Venetianske Gasparo Gozzi var en annen italiener som kom tilbake til Gelli for inspirasjon i 14 prosa Dialoghi dell»isola di Kirke (Dialoger fra Kirke»s Island) publisert som journalistisk stykker mellom 1760 og 1764. I denne moralske arbeid, sikte på Ulysses i å snakke med dyrene, er å lære mer av den menneskelige tilstand. Det inkluderer tall fra fable (reven og kråka, XIII) og fra myte til å illustrere sin visjon av samfunnet i strid., Langt fra å trenge innblanding av Kirke, ofrene finne sin naturlige tilstand så snart som de satte foten på øya. Filosofen her er ikke Gelli»s elephant men flaggermus som trekker seg tilbake fra menneskelig kontakt i mørket, som Bruno»s fireflies (VI). Den eneste som ønsker å endre på Gozzi»s arbeid er bjørnen, en satiriker som hadde våget å kritisere Kirke og hadde blitt endret som en straff (IX).

Det var to mer satirisk dramaer i senere århundrer., En modellert på Gryllus episode i Plutark oppstår som et kapittel av Thomas Kjærlighet Påfugl»s sent roman, Gryll Grange (1861), under tittelen «Aristofanes i London». Halvparten gresk komedie, halvparten Elizabethan masque, det er handlet på Grange av romanen»s tegn som en Julegave underholdning. I det Spirituelle medier heve Kirke og Gryllus og prøve å overbevise den siste av de overlegenhet i moderne tid, som han avviser som intellektuelt og materielt regressive., En italiensk arbeid tegning på transformasjon tema var komedie av Ettore Romagnoli, La figlia del Sole (Datter av Solen, 1919). Hercules kommer på øya Kirke med sin tjener Cercopo og bli reddet av den siste da han også er endret til en gris. Men, siden det naturligvis er uskyldig andre dyr som hadde blitt ødelagt av å etterligne menneskelige laster, den andre som hadde blitt endret, ble avvist når de tryglet om å bli reddet.,

Også i England, Austin Dobson driver mer seriøst med Homer»s konto for transformasjon av Odyssevs» ledsagere når, selv om Hodet, ansiktet og medlemmer bust inn svin / Fortsatt forbannet med forstand, deres sinn er fortsatt alene. Dobson»s «Bønn av Svin til Kirke» (1640) skildrer redselen for å bli fengslet i et dyrs kropp på denne måten med den menneskelige bevissthet uendret. Det synes å være ingen lindring, for bare på den siste linjen er det åpenbart at Odyssevs har kommet for å befri dem., Men i Matthew Arnold»s dramatiske dikt «Forvillet Reveller» (1849), som i en Kirke er ett av tegnene, kraften av sin potion er annerledes tolkes. Den indre tendenser ulåst av det er ikke valget mellom dyr natur og fornuft, men mellom to typer impersonality, mellom guddommelig klarhet og dikteren»s deltakende og tragisk visjon av livet. I diktet, Circe oppdager en ungdom la sovende i portico av hennes tempel av et utkast av hennes eføy-wreathed bolle. På å våkne fra besittelse av den poetiske frenzy det har indusert, han krever for at det skal bli videreført.,

Seksuelle politicsEdit

Med Renessansen begynte det å bli en nytolkning av hva det var som endret menn, hvis det ikke var rett og slett magisk. For Sokrates, i Klassisk tid, det hadde vært fråtsing å overvinne deres egen kontroll. Men for den innflytelsesrike emblematist Andrea Alciato, det var ukyskhet. I den andre utgaven av hans Emblemata (1546), derfor, Circe ble den type prostituert., Hans Emblem 76 er tittelen Cavendum en meretricibus; tilhørende latinske vers nevne Picus, Scylla og følgesvenner av Ulysses, og konkluderer med at «Kirke med sin berømte navnet indikerer en hore, og enhver som elsker slik man mister sin grunn». Hans engelsk imitator Geoffrey Whitney brukt en variant av Alciato»s illustrasjon i hans eget Valg av Emblemes (1586), men ga den nye tittelen på Homines voluptatibus transformantur, menn er forvandlet av sine lidenskaper. Dette forklarer hennes opptreden i Nighttown delen oppkalt etter henne i James Joyce ‘ s roman Ulysses., Skrevet i form av en scene script, det gjør av Circe bordell madam, Bella Cohen. Bloom, boken»s hovedpersonen, fantasizes at hun svinger inn i en grusom mann-tamer som heter Mr Bello som gjør ham med å komme ned på alle fire og rir ham som en hest.

Av det 19. århundre, Circe var opphøre å være en mytisk figur. Poeter behandlet henne enten som privatperson eller i det minste som type en viss form for kvinnen. Den franske poeten Albert Glatigny adresser «Circé» i sin Les vignes folles (1857) og det gjør henne til en sensuell opium drøm, magneten av masochistisk fantasier., Louis Nicolas Ménard»s sonnet i Rêveries d»un païen mystique (1876) beskriver henne som en fortryllende alle med henne virginal se, men utseende ikke står i forhold til den forbannede virkeligheten. Poeter i engelsk var ikke langt bak i denne dramatiske skildring. Herren de Tabley»s «Kirke» (1895) er en ting av dekadent perversity sammenlignes med en tulip, En flaunting bloom, naken og undivine… / Med freckled kinn og splotch»d side serpentin, / En gipsy blant blomster.

Det sentrale bildet er gjentatt av blod-stripete blomster av T. S. Eliot»s student diktet «Kirke»s Palace» (1909) i Harvard-Talsmann. Circe seg ikke vises, hennes karakter er foreslått av hva som er i eiendom og de ville dyr i skogen utover: panthers, pytonslanger, og påfugler som ser på oss med øyne av menn, som vi visste lenge siden. Snarere enn en temptress, hun har blitt en emasculatory trussel.

Flere kvinnelige poeter gjøre Circe stå opp for seg selv, ved hjelp av monolog skjemaet for å stemme kvinnen»s posisjon., Det 19. århundre engelske poeten Augusta Webster, mye av som å skrive utforsket kvinnelige tilstand, har en dramatisk monolog i blank vers med tittelen «Kirke» i hennes volum Portretter (1870). Det sorceress forventer hennes møte med Ulysses og hans menn, og insisterer på at hun ikke slå menn inn i grisene, hun bare tar bort forkledd som får dem til å virke menneskelig. Men noen dyptgående, rent vann, naturlig vin, – / ut av min kopp, avslørte dem til seg selv og til hverandre. Endre? det var ingen endring; / bare skjule borte fra dem uforvarende., Den mytologiske figuren over høyttaleren bidrar på en sikker fjerner Viktoriansk tale om kvinners seksualitet ved å uttrykke kvinnelige ønsker og kritisere underordnet rolle er gitt til kvinner i heterofile politikk.

To Amerikanske poeter også utforsket feminine psykologi i dikt tilsynelatende om enchantress. Leigh Gordon Giltner»s «Kirke» ble inkludert i samlingen sin Banen av Drømmer (1900), det første verset som gjelder den vanlige historien om menn slått til svin ved hennes trolldom., Men så en andre verset presenterer en sanselig portrett av en ikke navngitt kvinne, veldig mye i den franske vene; en gang, og det konkluderer: «En Kirke»s staver forvandle mennesker til svin». Dette er ingen passive offer for mannlige anslag, men en kvinne bevisst på hennes seksuelle makt. Det er også Hilda Doolittle»s «Kirke», fra hennes samling Jomfruhinnen (1921). I hennes monolog hun omtaler de erobringer som hun har vokst lei, så sørger de ett eksempel når hun mislyktes. I ikke å navngi Ulysses seg selv, Doolittle universalises en følelse som alle kvinner kan identifisere., På slutten av århundret, Britiske dikteren Carol Ann Duffy skrev en monolog rett Circe som bilder gudinnen å ta opp et publikum av «nereids og nymfer». I denne frittalende episode i krigen mellom kjønnene, Circe beskriver de ulike måtene som alle deler av en gris kan og bør kokes.

en Annen indikasjon på utviklingen i tolkningen av den Circe figur er gitt ved to dikt av et århundre, fra hverandre, begge engasjere seg med malerier av henne., Den første er sonnet at Dante Gabriel Rossetti skrev i svar til Edward Burne-Jones» «Vin Kirke» i hans volum Dikt (1870). Det gir en nøyaktig avbildning av maleriet»s Pre-Raphaelite mannerism men sin beskrivelse av Kirke»s potion som «destillert av død og skam» også er i overensstemmelse med det moderne (mannlige) identifisering av Circe med perversity., Dette er ytterligere understreket av hans utsagn (i brev) at black panthers det er «bilder av ødelagte lidenskap», og ved hans forventning på slutten av diktet av lidenskap»s tidevannet-strown shore / Hvor den pjuskete tang hater sjøen. Den Australske A. D. Håper»s «Kirke – etter maleri av Dosso Dossi», på den annen side, for å være ærlig innrømmer menneskeheten»s animal arv som naturlig og noe som selv Circe aksjer. I diktet, han koblinger falming rasjonalitet og tale av hennes elskere til sitt eget dyr gråter i lov av kjærlighet.,

Det er fortsatt noen dikt som bærer hennes navn som har mer å gjøre med deres forfattere» eget valg enn med reinterpreting henne myte. Koblingen med det i Margaret Atwood»s «Circe/Mud Dikt», først publisert i Du Er Fornøyd (1974), er mer et spørsmål om hentydning og er ingensteds åpenlyst oppgitt utover tittelen. Det er en refleksjon på moderne kjønn politikk som knapt behov forkledninger av Augusta Webster ‘ s., Med to andre dikt av mannlige forfattere det er mye av det samme: Louis Macneice»s, for eksempel, som «Kirke» dukket opp i hans første volum, Dikt (London, 1935), eller Robert Lowell»s», hvis «Ulysses og Circe» dukket opp i hans siste, Dag etter Dag (New York, 1977). Begge poetene har tatt den myten til å gjøre en personlig uttalelse om deres brutte relasjoner.

Paralleller og sequelsEdit

Flere Renaissance epos av det 16. århundre inkluderer vellystig sorceresses basert på Circe figur., Disse generelt leve i en isolert sted viet til glede, som elskere lokkes og senere endret til dyrene. De inkluderer følgende:

• Alcina i Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) av Ludovico Ariosto, satt i gang av karl den store. Blant sine mange sub-plott er episoden der Saracen mester Ruggiero er tatt til fange av trollkvinne, og har til å bli frigjort fra hennes magiske øya.
• elskere av Filidia i Il Tancredi (1632) av Ascanio Grandi (1567-1647) har blitt endret i monstre og er frigjort av den moralske Tancred.,
• Armida i Torquato Tasso»s La Gerusalemme liberata (Jerusalem Levert, 1566-1575, publisert 1580) er en Saracen trollkvinne som sendes av den infernalske senatet for å så splid blant Korsfarerne hadde slått leir for Jerusalem, hvor hun lykkes i å endre en del av dem til dyr. Planlegger å myrde helten, Rinaldo, hun forelsker seg i ham i stedet, og skaper en fortryllende hage hvor hun holder ham en lovesick fange som har glemt sin tidligere identitet.,
• Acrasia i Edmund Spenser»s alvedronningen, som er nevnt ovenfor, er en rebellen av riddere og holder dem enchanted i hennes Bower av Bliss.

Senere stipend har identifisert elementer fra den karakter av både Kirke og spesielt hennes andre enchantress Medea som bidrar til utvikling av den middelalderske legend of Morgan le Fay. I tillegg har det vært hevdet at fairy fôrdoserer tildeler i William Shakespeare»s A Midsummer Night’ s Dream (1600) er en inversjon av Circe. Fôrdoserer tildeler (datter av Titans) var en tittel som trollkvinne var kjent i Klassisk tid., I dette tilfellet tabellene er slått på karakteren, som er queen of the fairies. Hun er laget for å elske et esel etter, heller enn før, han er forvandlet til hans sanne dyr likhet.

Det har videre vært foreslått at John Milton»s Mask Presentert i Ludlow Castle (1634) er en oppfølger til Tempe Restaurert, en masque som Circe hadde funnet to år tidligere, og at situasjonen presenteres det er en reversering av den greske myten., Ved starten av masque, tegnet Comus er beskrevet som sønn av Circe av Bacchus, gud av vin, og like til sin mor i fortryllelse. Han er for endringer reisende inn dyriske former som «rull med glede i en sensuell svinesti». Etter å ha tatt i bakhold heltinnen og immobilisert henne på en fortryllende stol, han står over henne, og røret i hånden, og presser på henne en magisk kopp (som representerer seksuell nytelse og utskeielser), som hun gjentatte ganger nekter, og argumenterer for virtuousness av måtehold og kyskhet. Bildet som presenteres er et speilbilde av den Klassiske historien., I stedet for heks som lett forført av menn hun møter, en mannlig enchanter er motarbeidet av kvinnelig dyd.

I det 20. århundre, Circe episode var å bli re-evaluert i to poetiske oppfølgere til Odyssey. I den første av disse, Giovanni Pascoli»s L»Ultimo Viaggio (Den Siste Reisen, 1906), den aldrende helt sett ut til å gjenoppdage følelser av sin ungdom ved å følge hans reise fra Troja, bare for å oppdage at øya av Eøs-avtalen er øde., Hva i hans drømmer om kjærlighet han hadde tatt den av brølende løver og Kirke»s sang nå var ikke mer enn lyden av hav-vind i høstlige oaks (Cantos 16-17).

Denne melankolske dispelling av illusjonen er gjentatt i Odyssey: En Moderne Oppfølger (1938) av Nikos Kazantzakis. Frisk seilas på jakt etter ny mening til livet innspilt der vokser ut av helten»s innledende avvisning av hans erfaringer i de to første delene., Den Circe episode er sett av ham som en smal flykte fra døden av den ånd: Med tvunnet hender og lår vi rullet på brennende sand, / en hengende rot av hvesende vipers limt i solen!… / Farvel strålende reisen, avsluttet! Baug og sjel / fortøyd i den gjørmete port av tilfredse dyr! / O fortapte, mye reist sjel, er dette landet? Flukten fra denne hengemyren av sensualitet kommer en dag når synet av noen fiskere, en mor og hennes baby nyte de enkle bekvemmeligheter av mat og drikke, minnes ham til liv, sine oppgaver og herligheter., Der forsøk Pascoli»s helten å gjenerobre den siste endte i fiasko, Kazantzakis» Odyssevs, allerede å realisere tomheten av sine opplevelser, reiser til det han håper vil bli en bedre fremtid.

---