kto ma być „Hapa”?
Zachód Słońca w Waikiki: turyści popijając Mai tais zatłoczyli hotelowy bar przy plaży. Kiedy serwer zauważył mojego przyjaciela i mnie, wydawał się zrelaksować. – Ach – powiedział uśmiechając się. „Dwie dziewczyny hapa.”
zapytał, czy jesteśmy z Hawajów. Oboje mieszkaliśmy w Honolulu – mój przyjaciel mieszka tam teraz – ale Grad z Kalifornii. To nie miało znaczenia., W tym momencie rozpoznał nasze mieszane pochodzenie rasowe i użył słowa „hapa” jako tajnego uścisku dłoni, sugerując, że jesteśmy z nim zgodni: wtajemniczeni, a nie turyści.
podobnie jak wielu wielorasowych Azjatów, identyfikuję jako hapa, Hawajskie słowo na „Część”, które rozprzestrzeniło się poza Wyspy, aby opisać każdego, kto jest częścią Azji lub Pacyfiku. Kiedy po raz pierwszy nauczyłem się tego terminu na studiach, noszenie go było ekscytujące w porywczy sposób, jak przymierzanie pięknej sukni, na którą nie mogłem sobie pozwolić., Hapa wydawała się być tożsamością szczęśliwych mieszanych ludzi z daleka, ludzi, którzy dorastali na Hawajach jako norma, bez drwin, zniekształconych wymówień imion, czy pytań o to, kim byli.
z czasem, gdy coraz więcej ludzi nazywało mnie hapą, pozwoliłem sobie przyjąć to słowo. To termin, który wyjaśnia, kim jestem i łączy mnie z innymi w jednej chwili. Jest to termin, który tworzy poczucie wspólnoty wokół podobnych doświadczeń życiowych i kwestii tożsamości. Tak nazywamy siebie z narzeczonym i jak myślimy o dzieciach, które możemy mieć: hapas drugiego pokolenia.,
ale w miarę jak termin ten rośnie na popularności, tak i debata nad tym, jak powinien być używany. Niektórzy twierdzą, że hapa jest obelgą i powinna zostać wycofana. „to brzydkie określenie zrodzone z rasistowskiego zamkniętego umysłu, podobnie jak „mieszaniec” lub „Mulat”, „konsultant projektowy Warren Wake napisał do Code Switch po przeczytaniu mojego artykułu o „hapa Bachelorette”.”
Akemi Johnson pochodzi z Kalifornii, ale kiedy nauczyła się hawajskiego słowa” hapa”, od razu poczuła się połączona ze społecznością, którą reprezentuje., Dzięki uprzejmości Akemi Johnson Ukryj podpis
włącz podpis
dzięki uprzejmości Akemi Johnson
Akemi Johnson pochodzi z Kalifornii, ale kiedy nauczyła się hawajskiego słowa „hapa”, od razu poczuła się połączona ze społecznością, którą reprezentuje.
dzięki uprzejmości Akemi Johnson
kilku uczonych powiedziało mi, że jest to błędne przekonanie, że hapa ma obraźliwe korzenie. Słowo weszło do języka hawajskiego na początku 1800 roku, wraz z przybyciem chrześcijańskich misjonarzy, którzy wprowadzili Alfabet hawajski i opracowali program nauczania dla szkół., Hapa jest transliteracją angielskiego słowa „half”, ale szybko stało się oznaczać „część”, łącząc się z liczbami, aby ułamki. (Np. hapalua jest poł. Hapaha jest 1/4.) Hapa haole-część języka hawajskiego, oznaczająca mieszankę hawajską i inną, niezależnie od tego, czy opisuje osobę mieszaną, piosenkę fusion, dwujęzyczną Biblię, czy sam język pidgin.
to oryginalne użycie nie było negatywne, powiedział Kealalokahi Losch, profesor studiów hawajskich i studiów na wyspach Pacyfiku w Kapi”olani Community College. „Powodem, dla którego czuję się dobrze, jest to, że zawsze czuję się dobrze”, powiedział mi., Losch był jednym z niewielu, którzy zbadali najwcześniejsze odnotowane użycie tego terminu, pogrzebane w hawajskich gazetach i nie znaleźli dowodów na to, że zaczął on być obraźliwy. Ponieważ Królestwo Hawajów bardziej interesowało się genealogią niż rasą, wyjaśnił, że jeśli możesz prześledzić swój rodowód do hawajskiego przodka, jesteś Hawajczykiem. Mieszany hawajski nie znaczy mniej hawajski.
Dotyczy to misjonarzy z Nowej Anglii, pracowników plantacji azjatyckich i USA., rząd, który ustanowił prawo kwantowe krwi, aby ograniczyć uprawnienia do hawajskich ziem zagrodowych. W kontynentalnych Stanach Zjednoczonych niektórzy członkowie społeczności japońsko-amerykańskich zatrudniali hapę, aby ci, którzy byli mieszani „czuli się, jakby nie byli naprawdę Japończykami lub japońsko-amerykańskimi”, powiedział Duncan Williams, profesor religii i języków i kultur wschodnioazjatyckich na Uniwersytecie Południowej Kalifornii. Powiedział, że ta historia może skłonić niektórych do przekonania, że słowo jest obraźliwe.
Dla Loscha „hapa haole” — czyli po części Hawajskie, po części Inne — zawsze było pozytywne., „To jest absolutnie, kim jestem”, powiedział. Tablice rejestracyjne na jego samochodzie brzmią: „HAPA H.” członkowie jego rodziny są dumni z hapa haole od pokoleń. Problemem dla niego jest to, że nie-Hawajczycy nazywają siebie hapa. „Są chwile, kiedy czuje się jak kradzież tożsamości,” powiedział.
jest to prawdopodobnie trudniejszy i bardziej znaczący konflikt wokół tego terminu. Hapa, nauczyciel z Gimnazjum Piikea Kalakau powiedział mi, że oznacza po części rdzenną Hawajkę, a nie po części Azjatkę. „I … jestem osobiście sfrustrowany tym, że świat nadużywa tego słowa …”, napisała w e-mailu.,
skontaktowałem się z Kalakau telefonicznie. Jak powiedziała, powszechne stosowanie hapy jest formą przywłaszczenia kulturowego, tak samo obraźliwego jak lalki Hula dancer potrząsające biodrami na deskach rozdzielczych samochodów. Powiedziała, że poprawienie definicji hapa jest częścią większego ruchu rodzimych Hawajów, który ma na celu przywrócenie naszej kultury.”Powiedziała, że jej ludzie walczą o rozwój po przetrwaniu kolonizacji i jej zniszczeniu w ich języku, kulturze i populacji. Kalakau zachęcił mnie i innych mieszanych Azjatów do znalezienia etykiet z naszych własnych dziedzictw., „Nie użyłabym japońskiego ani filipińskiego słowa, aby opisać siebie, ponieważ”nie pasuje”, powiedziała.
Mieszana rasa chińsko-Amerykańska uczona Wei Ming Dariotis pracuje nad tym dylematem w swoim eseju z 2007 roku, „Hapa: the Word of Power.”Opisuje w nim swoją trudną decyzję o zaprzestaniu używania hapy, choć termin ten stał się fundamentem jej tożsamości i wspólnoty., „Użycie tego symbolicznego słowa przez Azjatów, szczególnie przez Amerykanów japońskiego pochodzenia, jakby było ich własnym”, pisze, ” wydaje się symbolicznie odzwierciedlać sposób, w jaki rodzima Ziemia Hawajska została po raz pierwszy zajęta przez Amerykanów europejskich, a obecnie jest własnością Amerykanów europejskich, Japończyków i Amerykanów japońskiego pochodzenia oraz innych grup etnicznych z Azji, które numerycznie i ekonomicznie dominują rdzennych Hawajczyków na ich własnej ziemi.”
pragnienie wielu rdzennych Hawajczyków, aby odzyskać to słowo, często wiąże się z większym wezwaniem do zmiany., Na Hawajach rosnący ruch suwerenności utrzymuje, że pod koniec XIX wieku obalenie i aneksja królestwa były nielegalne i wyspy powinny ponownie wykonywać jakąś formę samorządności. Ale nawet w obrębie tego ruchu opinie na temat hapa są różne. Rozmawiałem z adwokatem Poka Laenui, który powiedział, że jest zaangażowany w hawajski ruch suwerenności od ponad 40 lat. Powiedział mi, że w ” idei aloha — – złożonej mieszance, która zawiera miłość, współczucie i hojność-nie ma nic przeciwko, jeśli termin ten jest wspólny., „Jeśli nasze słowo może być użyte, aby pomóc ludziom w identyfikacji i zrozumieniu siebie nawzajem, kim jestem, aby sprzeciwić się?”powiedział.
NeSmith, który dorastał na Kauai, dowiedział się więcej o szerszym wykorzystaniu hapa podczas wywiadu dla podcastu PRI w zeszłym roku. Słysząc ten epizod, jego rodzina i przyjaciele również byli w szoku. „To nowa koncepcja dla wielu z nas, mieszkańców Hawajów, aby nazywać mieszanki azjatycko-kaukaskie „hapa” w ten sposób, ” Nesmith powiedział. „Nie, żeby to było złe.”,”
NeSmith cytował mieszaną naturę języka i kultury na Hawajach jako jeden z powodów, dla których użycie go nie przeszkadza. „Cały czas pożyczamy terminy portugalskie, terminy Japońskie cały czas, terminy angielskie cały czas,” powiedział. Nazwał to hipokryzją, gdy miejscowa osoba protestuje przeciwko używaniu hawajskiego słowa, Gdy ” to ” jest całkowicie w porządku, abyśmy to robili i okradali inne kultury i grupy etniczne.”
zapytałem Williamsa, redaktora nadchodzącego zbioru esejów Hapa Japan (do którego dodałem rozdział), o jego decyzję użycia tego słowa w swojej pracy. Dlaczego nie Japońskie określenie „haafu”?, „Haafu” wydawało się zbyt wąskie, powiedział; oznacza to, że osoba ma jednego rodzica, który jest obywatelem Japonii. „Wydawało się, że przynajmniej w USA termin „hapa”miał duży wpływ na to,” Williams powiedział.
ta szeroka interpretacja tego słowa może mieć swoje korzenie na Hawajach, gdzie mam przyjaciół wywodzących się od japońskich i chińskich imigrantów, którzy dorastali myśląc, że hapa oznacza część Azji. Na innych wyspach „hapa haole” nadal oznaczało część Hawajów. Ma to sens dosłowny w tym, że „część” opisuje tylko to, co jest odmienne, przy założeniu dominującej rasy lub Kultury., To tak jakbym mógł odpowiedzieć: „pół Japończykiem” na „kim jesteś?”- pytania typu; gdzie biel jest znormalizowana, nie musi być nazwana.
pomysł, że hapa oznacza wielorasowe osoby pochodzenia azjatyckiego i/lub wysp Pacyfiku rozprzestrzenił się na kontynent amerykański z Pomocą pracy naukowej i artystycznej, takiej jak projekt Hapa Kip Fulbeck. Klub Studencki hapa wprowadził również termin do wielu mieszanych ras azjatyckich-Amerykanów na etapie formacyjnym w ich życiu. Jedną z pierwszych grup studenckich było Hapa Issues Forum, założone w 1992 roku na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley., Moja przyjaciółka, Mieszana Rasa Tajwańsko-amerykańska powieściopisarka Shawna Yang Ryan, powiedziała mi, że po raz pierwszy usłyszała o hapa jako studentka Berkeley za pośrednictwem forum Hapa Issues. „Mieli koszulki z napisem „100% Hapa”, a ja cały czas nosiłam swoje i rozpowszechniałam słowo (dosłownie) ” – napisała w e-mailu. Podobne doświadczenie miałem na Brown University, kiedy w 2004 roku dołączyłem do nowo powstałego Hapa Club.
od tego czasu hapa stała się znaczącą częścią tego, kim jestem. Ale teraz rozumiem, że to frustruje i obraża innych. Kiedy myślę o hapie, myślę o historii Hawajów i kradzieży tożsamości., Myślę o tym, aby pomóc zasłonić grupę ludzi, zamieniając moją historię na ich.
Hapa to słowo, którego nie powinienem już używać. Ale nie wiem też, jak odpuszczę.
Akemi Johnson jest pisarzem i współpracownikiem Hapa Japan, opublikowanym przez USC Ito Center / Kaya Press w styczniu 2017 roku.