Auguste Comte (Português)

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5.3 the religion of Humanity

The System’s subtitle is Treatise on SociologyInstituting the Religion of Humanity. Enquanto as diferentes formas de deísmo preservam a idéia de Deus e dissolvem a religião em uma vagereligiosidade, Comte propõe exatamente o contrário: uma religião sem Deus nem o sobrenatural. Seu projeto teve pouco sucesso; heeven realizou uma turnê de força, unindo crentes e não-crentes contra ele., Os muitos detalhes ridículos da religião De Conde tornaram a tarefa de seus adversários ainda mais fácil. Mas este aspecto do pensamento de Comte merece melhor do que o descrédito em que ithas caiu (Wernick 2000; de Lubac 1945).

Comte define a religião como “o estado de harmonia completa à vida humana quando todas as partes da vida são ordenadas em suas relações naturais umas com as outras” (1851,v. 2, 8; E.,v. 2, 8). O Comte também define a religião como um consenso, análogo ao que a saúde é para o corpo., A religião tem duas funções, de acordo com o ponto de vista a partir do qual se considera a existência: na sua função moral, a religião deve governar cada indivíduo; na sua função política, deve unir todos os indivíduos. A religião também tem três componentes, correspondendo à divisão da mesa cerebral: doutrina, adoração e moralrule (disciplina). A discussão da Comte é principalmente sobre as duas primeiras., Se se considera que o primeiro está relacionado com a fé e o segundo com o amor, a sua relação assume duas formas: “o amor vem primeiro e conduz-nos à fé, desde que o crescimento seja espontâneo;mas quando se torna sistemático, então a crença é construída para regular a acção do amor” (1852, v. 2, 152; E.,v. 2, 83). No início, Comte havia seguido a ordem tradicional e apresentado a doutrina antes da adoração, mas ele logo deu prioridade ao trono, e viu esta mudança como um avanço considerável.,

na religião positivista, adoração, Doutrina e Regra moral todos têm o mesmo objeto, ou seja, a humanidade, que deve ser amada, conhecida e conservada. Já as conclusões gerais do curso compararam o conceito de humanidade ao de Deus, afirmando a superioridade moral do primeiro. Mas só em 1847 é que a substituição é feita explicitamente; a síntese sociológica substitui a síntese teológica. A pertença à humanidade é sociológica, não biológica., Para pertencer ao que é definido como o conjunto contínuo de seres convergentes — o termo de Comte para seres(principalmente humanos) que tendem a concordar — é preciso ser digno disso. Todos os “produtores de estrume” estão excluídos; inversamente,os animais que prestaram serviços importantes podem ser incluídos., Estritamente falando, é a sociologia que se deve turnfor conhecimento das leis de ordem humana, mas, como o final sciencerecapitulates todos os outros, é toda a escala enciclopédica(échelle ; é o resultado da classificação ofsciences), que constitui a doutrina da nova religião, whichthereby torna-se demonstrado e não é revelado orinspired.a principal novidade da religião de Comte reside, portanto, no trabalho, que é ao mesmo tempo privado (que ocorre dentro da família) e público., The positivists set up a whole system of prayers, hymns, andsacrams (Wright 1986). Como estas eram todas em grande parte inspiradas pela adoração bi-católica, foi dito que era o “catolicismo sem restrições”, ao que os positivistas responderam que era o “catolicismo mais a ciência”. Os aspectos mais conhecidos e mostoriginais da religião de Comte são encontrados em sua adoração pública e no calendário litúrgico positivista. Como a humanidade consiste mais de mortos do que de seres vivos, o positivismo concebeu todo um sistema de compromissos, que deveriamdesenvolver o sentido da continuidade histórica da humanidade., Assim, a adoração da humanidade toma é o trabalho dos grandes homens. Ao contrário do calendário revolucionário francês, que seguiu o ritmo das estações, o calendário positivista retira a sua inspiração da história e presta homenagem aos grandes homens de todas as nações e de todos os tempos.o desejo de manter a distinção entre poderes temporais e espirituais levou Comte e seus seguidores a exigir a separação da Igreja e do Estado. No entanto, tem-se observado menos frequentemente que as duas formas de poder estão em diferentes relações com o espaço., A sociedade religiosa é, pela sua natureza, Católica, no sentido universal, e, por conseguinte, não tem fronteiras para além das do planeta; a superfície do astato satisfaz diferentes exigências, que impõem limites geográficos bastante rigorosos. O contraste entre a história política francesa e a história política inglesa, que era um lugar comum no tempo de Comte (veja-se por exemplo Tocqueville ou Guizot; já está presente em Montesquieu e Voltaire) ilustra o ponto: não há separação entre Igreja e Estado na Grã-Bretanha, nesse sentido que a rainha é também a cabeça da Igreja Anglicana., No entanto, a sua aplicação principal está relacionada com a questão: centralização contra as potências locais, que é outro aspecto da dimensão espacial da política. Dos dois modelos políticos constantemente confrontados, a Comte prefere claramente o francês. A aliança revolucionária da monarquia com o povo contra a caristocracia foi acompanhada por uma centralização que a Revolução se dotou de consolidação., Poder-se-ia, portanto, levar a crer que o conde era partidário do poder político centralizado (isto é, temporal), enquanto que o contrário era, de facto, o contrário, pois propos a dividir a França em dezassete regiões administrativas, mais ou menos equivalentes às antigas províncias (1851, v. 4, 421; Vernon, 1984). A centralização aplica-se apenas ao poder espiritual. o positivismo afirmava muito cedo o seu desejo de construir uma doutrina moral que não deve nada ao sobrenatural., Se precisamos de um poder espiritual,é porque as questões sociais são muitas vezes morais e não Políticas. As reformas da sociedade devem ser feitas numa ordem determinada:é preciso mudar as ideias, depois a moral (les moeurs; a palavra é difícil de traduzir: é algo como formas de agir,hábitos, les us et coutumes), e só então instituições. Mas com o sistema, a doutrina moral (ética) muda de estado e torna-se uma ciência, cuja tarefa é estender a sociologia a fim de levar em conta os fenômenos individuais, em particular os afetivos.,

Os termos do problema, bem como a sua solução, são dadas por um sayingto ser encontrado na margem do cérebro tabela: “a Lei fromaffection e pensar para agir” (1851, v. 1, 726; E.,v. 1, 594). A primeira parte deste “versículo sistemático”é garantida pelo domínio do coração; mas, entre as dez”forças afetivas”, as primeiras sete correspondem ao egoísmo,as três últimas ao altruísmo. Toda a questão é saber quais prevaleceriam, os da “personalidade”ou os da”sociabilidade”., Embora seja importante reconhecer a natureza dos instintos simpáticos, é-se forçado a admitir a sua fraqueza nativa: a supremacia das tendências egoístas é tão clara que ela própria é um dos traços mais marcantes da nossa natureza. O problema humano é inverter a ordem natural e ensinar-se a viver para os outros.

a solução consiste em “regular o interior através do exterior” e depende, como consequência, de um bom uso do courato. A única maneira pela qual o altruísmo pode vencer é aliar-se à mente, torná-la sua serva e não sua escrava., O coração, sem a luz da razão, é cego. Deixada em si mesma, a afetividade é caracterizada pela sua inconsistência e instabilidade. É por isso que o lado de dentro tem de ser regulado, ou seja, disciplinado. E esta tarefa é atribuída ao exterior, porque a realidade exterior é o melhor dosreguladores. Quaisquer que sejam os seus próprios defeitos, a ordem que cientifica revela na natureza é, pela sua indiferença aos nossos desejos, uma fonte de disciplina., O reconhecimento de uma imutável ordem externa thusbecomes “o objectivo da base de dados de verdadeira sabedoria humana’, e in a obrigação de conformar-se a ele’ ouraffections encontrar ‘uma fonte de fixidez apropriado forcontrolling espontânea inconstância, direta e stimulationto o predomínio do simpático instintos’ (1851, v. 1,322; E., v. 1, 257). A ciência encontra-se agora investida de uma função moral; mas isso também significa que ” os pensamentos devem ser sistematizados diante dos sentimentos “(1851, v. 1, 21; E., v., 1, 17) e que, se a ascendência moral é a atribuição primária do poder espiritual, esse poder não seria capaz de realizar suas atribuições sem a ajuda de um intelecto superior.Durkheim e Lévy-Bruhl estavam fortemente dependentes deste aspecto do sistema. Tal como a palavra “sociologia”, a palavra “altruísmo” foi cunhada pela Comte., Estando profundamente consciente do que o homem e os animais têm em comum, o Comte esteve próximo do que hoje é conhecido como “ética evolutiva”: viu a cooperação entre homens como contínua com os fenómenos de que a biologia nos dá mais exemplos. O mesmo interesse em biologia o levou a ligar a doutrina da medicina tomoral e até mesmo a religião. Nas nossas sociedades modernas, o estudo do ser humano ” está agora dividido irracionalmente entre três classes de pensadores: os médicos, que estudam apenas o corpo; os filósofos, que imaginam estudar a mente; e os seus antepassados, que estudam especialmente o coração “(1852, v. 2, 437; E., v., 2, 356). Para remediar isso e respeitar a unidade da nossa natureza, propôs dar ao novo clero um papel na medicina,considerando, por exemplo, que não há melhor aprovação de uma regra de higiene do que um decreto religioso. Antes de morrer, ele ainda tinha tempo para delinear, em suas cartas a Audiffrent, os rudimentos da teoria asociológica das doenças.

Conclusão

Depois de sua morte, a influência de Comte dependia mais dissidentfollowers que no ortodoxos, positivistas, tais como Pierre Lafitte inFrance e Richard Congreve e Frederic Harrison, na Inglaterra.,

no seu conjunto, o sistema não foi bem recebido. Quase imediatamente, Mill e Littré apresentaram a ideia de que havia um bom Conde, o autor do curso, e um mau Conde,o autor do sistema. No entanto, é impossívelencontrar-se apenas no curso. As primeiras obras tinham causado uma forte impressão em algumas das melhores mentes da época; continuam a ser necessárias leituras para todos os que desejam compreender a filosofia positivaestando ainda entre as melhores introduções ao assunto., O curso não fazia parte do projecto inicial,que o Comte nunca perdeu de vista; o trabalho é melhor considerado como umaparíntese, reconhecidamente aberto há vinte anos, mas que o Comte pretendia encerrar muito rapidamente. A razão pela qual o Comte sempre apresentou o plano de 1822 como fundamental é que, a partir de todo o título, se encontram os dois temas que ele planeou pensar em relação uns aos outros: a Ciência e a sociedade. A questão principal é política: como reorganizar a sociedade?,A ciência, embora presente desde o início, joga um Rolea secundário os meios para alcançar o objetivo escolhido. Todo o trabalho do Comte visa a fundação de uma disciplina na qual o estudo da sociedade se tornará finalmente positivo, científico. Sua idéia de sociologia não é aquela a que estamos acostumados hoje; mas o significado atual do termo “positivismo”, segundo o qual é meramente afilosofia da ciência, é ainda mais enganador como uma pista para a reflexão de Comte., Embora o fundador do positivismo seja justamente considerado um dos grandes filósofos da ciência, juntamente com Poincaré e Carnap, seu lugar natural é em outro lugar, juntamente com os sociólogos como seus contemporâneos Marx e Tocqueville. Só quando surge a questão do que distingue o Comte do que mais tarde a ciência entra no quadro.os limites da filosofia da ciência de Comte são facilmente vistos, mas isso não diminui seu valor, que permanece considerável. No entanto, o mesmo não se pode dizer da política positiva., Tendo em conta que a separação do poder espiritual e do poder temporal assenta na separação entre a história e a prática, a Comte absteve-se de qualquer acção política directa e,por exemplo, condenou a decisão de Mill de se apresentar ao Parlamento. Mas o seu próprio projecto de reorganização da Sociedade apresenta um problema semelhante. Em seus escritos, é difícil distinguir o que diz respeito à ciência social objetiva de um re-programa que reflete apenas uma posição pessoal.para além dessa dificuldade, As fraquezas da política positiva são numerosas., Entre eles, aqueles que são os mais conspícuos (criticismo dos Direitos Humanos, louvor da ditadura) não são necessariamente os mais agressivos, pois as objeções aos primeiros são facilmente respondidas. Por exemplo, enquanto Comte critica a liberdade de consciência, ele sempre apoia fortemente a liberdade de expressão. Devemos também considerar tranquilizador o seu respeito pela espontaneidade, considerando que esta é uma parte importante da nossa ideia de liberdade. Mais grave, talvez, parecem ser as consequências da rejeição da psicologia. A pergunta moral, ” O Que devo fazer?,”, não é mais perguntado na primeira pessoa, e é transformado em um problema de engenharia: “o que deve ser feito para tornar os homens mais éticos?”Da mesma forma, os positivistas foram convidados a viver abertamente, desaparecendo a distinção entre vida privada e pública.no entanto, tendo em conta apenas as debilidades da política positiva, não seria justo. Mesmo se Comte foi muitas vezes enganado, sua teoria do consenso, bem como a seriedade com que ele considerou a pergunta ” qual religião após a morte de Deus?,”(para dar dois exemplos) são susceptíveis de nos ajudar a resolver certos problemas que confrontam a nossa sociedade. O pensamento de Comte está resolutamente orientado para o futuro. A ordem do tempo, disse ele, não é passado-presente-futuro, mas antes passado-futuro-presente. Este último, sendo apenas “um espaço vago e fugaz que preenche o intervalo entre duas imensidades de maturação, e os Liga entre si , só pode ser recebido com a ajuda dos dois extremos que une e separa” (1851, v. 2, 364; E., v. 2, 296)., He whowrote “from out of an anticipated grave” (1857, ix)concluded that positive utopias were useful (de Boni 1997). Vários sinais levam a pensar que, num futuro próximo, testemunharemos uma melhor recepção deste aspecto da filosofia de Comte.


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