Circe (Português)
“Circea” em Boccaccio”s c. 1365 De Claris Mulieribus, um catálogo de mulheres famosas, a partir de um 1474 edição
Giovanni Boccaccio fornecido um resumo do que foi conhecido de Circe durante a Idade Média, na sua De mulieribus claris (Mulheres Famosas, 1361-1362). Embora seguindo a tradição que ela viveu na Itália, ele comenta com toda a veemência que existem agora muitas mais tentadoras como ela para desviar os homens.,há uma interpretação muito diferente do encontro com Circe no longo poema didático Confessio Amantis de John Gower (1380). Ulisses é retratado como mais profundo em feitiçaria e mais ágil de Língua do que Circe e através disso ele a deixa grávida de Telegono. A maior parte do relato lida com a busca posterior do Filho e a morte acidental de seu pai, desenhando a moral de que só o mal pode vir do uso da feitiçaria.a história de Ulisses e Circe foi recontada como um episódio do épico Alemão de Georg Rollenhagen, Froschmeuseler (the Frogs and Mice, Magdeburg, 1595)., Nesta expansão de 600 páginas da batrachomyomachia pseudo-homérica, ela está relacionada na Corte dos ratos e ocupa as seções 5-8 da primeira parte.em Lope De Vega ” s miscellany La Circe-con otras Rios y prosas (1624), a história de seu encontro com Ulisses aparece como um épico verso em três cantos. Isto leva o seu início a partir do relato de Homero, mas é então bordado; em particular, O amor de Circe por Ulisses permanece não correspondido.,como”Palácio de Circe”, Nathaniel Hawthorne recontou o relato homérico como a terceira seção em sua coleção de histórias da mitologia grega, contos de Tanglewood (1853). O Picus transformado aparece continuamente nisto, tentando avisar Ulisses, e então Euriloco, do perigo a ser encontrado no palácio, e é recompensado no final sendo devolvido a sua forma humana. Na maioria dos relatos, Ulisses só exige isso para os seus próprios homens.,
Em seu levantamento das Transformações de Circe, Judith Yarnall comentários desta figura, que começou como um comparativamente menor deusa de origem obscura, que “o Que sabemos com certeza – o que a literatura Ocidental atesta – é o seu notável poder de permanência…Essas diferentes versões de Circe”s mito pode ser visto como espelhos, às vezes obscurecida, e, às vezes, claro, das fantasias e suposições das culturas que os produziram., Depois de aparecer como apenas um dos personagens que Odisseu encontra em seu errante, Circe, nas reviravoltas de sua história através dos séculos, passou por muito mais metamorfoses do que aquelas que ela infligiu aos companheiros de Odisseu.”
o Raciocínio beastsEdit
Giovanni Battista Trotta”s afresco de Circe retornando Ulysses” seguidores a forma humana (c., 1610)
um dos temas literários mais duradouros relacionados com a figura de Circe foi a sua capacidade de transformar homens em animais. Havia muita especulação sobre como isso poderia ser, se a consciência humana mudou ao mesmo tempo, e mesmo se era uma mudança para melhor. O diálogo Gryllus foi retomado por outro escritor italiano, Giovan Battista Gelli, em sua La Circe (1549)., Esta é uma série de dez diálogos filosóficos e morais entre Ulisses e os seres humanos transformados em vários animais, que vão de uma ostra a um elefante, no qual Circe às vezes se junta. Muitos argumentam contra a mudança de volta; apenas o último animal, um filósofo em sua existência anterior, quer. O poeta Inglês Edmund Spenser também faz referência ao diálogo de Plutarco na seção de sua Faerie Queene (1590) baseado no episódio de Circe que aparece no final do livro II., Sir Guyon alterações de volta as vítimas da Acrasia”s frenesi erótico no Pavilhão de bem-Aventurança, a maioria dos quais são abashed na sua queda a partir de cavaleirescas graça, Mas acima do resto no diferenciada, / Que tinha um porco beene tarde, altura Grelha por nome, / Repined muito, e fizeram-lhe miscall, / Que tinha de hoggish forma que ele trouxe para a naturall.
Dosso Dossi”s Circe and Her Lovers (C. 1525)
dois outros italianos escreveram obras bastante diferentes que se centram no animal dentro do humano. , Um deles foi Niccolò Maquiavel em seu longo poema inacabado, L “asino d” oro (o rabo Dourado, 1516). O autor conhece uma bela herdswoman cercada pelo rebanho de bestas de Circe. Depois de passar uma noite de amor com ele, ela explica as características dos animais em sua carga: os leões são os corajosos, os ursos são os violentos, os lobos são os sempre insatisfeitos, e assim por diante (Canto 6)., Em Canto 7, ele é apresentado àqueles que experimentam frustração: um gato que permitiu a sua presa escapar; um dragão agitado; uma raposa constantemente a olhar para as armadilhas; um cão que bays a Lua; Leão de Esopo apaixonado que se permitiu ser privado de seus dentes e garras. Há também retratos emblemáticos satíricos de várias personalidades florentinas. No oitavo e último canto, ele tem uma conversa com um porco que, como o Gryllus de Plutarco, não quer ser mudado de volta e condena a ganância humana, crueldade e presunção.,o outro autor italiano foi o filósofo esotérico Giordano Bruno, que escreveu em latim. Seu Cantus Circaeus (o encantamento de Circe) foi o quarto trabalho sobre a memória e a associação de ideias por ele publicado em 1582. Ele contém uma série de diálogos poéticos, no primeiro dos quais, depois de uma longa série de encantamentos para os sete planetas da tradição Hermética, a maioria dos seres humanos aparecem alterados em diferentes criaturas na vidência tigela. A feiticeira Circe é então questionada por sua serva Moeris sobre o tipo de comportamento com que cada um está associado., De acordo com Circe, por exemplo, os pirilampos são os sábios, sábios e ilustres entre idiotas, burros e homens obscuros (pergunta 32). Em seções posteriores diferentes personagens discutem o uso de imagens na imaginação, a fim de facilitar o uso da arte da memória, que é o objetivo real da obra.os escritores franceses deveriam assumir a liderança de Gelli no século seguinte. Antoine Jacob escreveu uma comédia social de um ato em rima, Les Bestes raisonnables (the Reasoning Beasts, 1661), que lhe permitiu satirizar as maneiras contemporâneas., Na Ilha de Circe, Ulisses encontra um burro que já foi médico, um leão que tinha sido criado, uma fêmea e um cavalo, todos eles denunciando a decadência dos tempos. A bunda vê humano jumentos em todos os lugares, Jumentos na praça da cidade, jumentos nos subúrbios, / Bundas nas províncias, jumentos orgulhoso no tribunal, / Jumentos navegação nos prados, militar jumentos trooping, / Jumentos tropeçar em bolas, jumentos no teatro barracas. Para conduzir o ponto para casa, no final é apenas o cavalo, anteriormente uma cortesã, que quer voltar para o seu antigo estado.,
Guilherme Schubert van Ehrenberg”s Ulisses no Palácio de Circe (1667)
O mesmo tema ocupa La Fontaine”s final de fábula, “Os Companheiros de Ulisses” (XII.1, 1690), que também ecoa Plutarco e Gelli. Uma vez transformado, todos os animais (que incluem um leão, um urso, um lobo e uma toupeira) protestam que sua sorte é melhor e se recusam a ser restaurados à forma humana., Charles Dennis mudou esta fábula para estar à frente de sua tradução de La Fontaine, selecionar fábulas (1754), mas fornece sua própria conclusão de que quando mortais do caminho da honra se perdem, / e as fortes paixões sobre a razão balançam, / o que são então, mas brutos? / “Tis vice alone that constitues / Th” enchanting wand and magic bowl, The exterior form of Man they wear, / But are in fact both Wolf and Bear, / The transformation”s in the Soul.Louis Fuzelier e Marc-Antoine Legrand intitularam sua ópera cômica de 1718 Les animaux raisonnables., Tinha mais ou menos o mesmo cenário transposto para outro meio e definido para a música por Jacques Aubert. Circe, desejando se livrar da companhia de Ulysses, concorda em mudar de volta seus companheiros, mas apenas o golfinho está disposto. Os outros, que eram anteriormente um juiz corrupto( agora um lobo), um financiador (um porco), uma esposa abusada (uma galinha), um marido enganado (um touro) e um flibbertigibbet (uma linnet), acham a sua existência atual mais agradável.,
Circe por John Collier (século 19)
O Veneziano Gaspar Gozzi era outro italiano, que voltou para Gelli inspiração em 14 prosa Dialoghi dell”isola di Circe (Diálogos de Circe”s Island), publicado como peças jornalísticas entre 1760 e 1764. Nesta obra moral, o objetivo de Ulisses ao falar com os animais é aprender mais sobre a condição humana. Inclui figuras de fábula (A raposa e o corvo, XIII) e do mito para ilustrar a sua visão da sociedade em desacordo., Longe de precisar da intervenção de Circe, as vítimas encontram a sua condição natural assim que põem os pés na ilha. O filósofo aqui não é o elefante de Gelli, mas o morcego que recua do contato humano para a escuridão, como os pirilampos de Bruno (VI). O único que deseja mudar o trabalho de Gozzi é o urso, um satírico que se atreveu a criticar Circe e foi mudado como castigo (IX).houve mais dois dramas satíricos nos últimos séculos., Um modelo do episódio de Gryllus em Plutarco ocorre como um capítulo do último romance de Thomas Love Peacock, Gryll Grange (1861), sob o título”Aristophanes in London”. Metade da comédia grega, metade do Masque elisabetano, é atuado na Granja pelos personagens do romance”s como um entretenimento de Natal. Nele os médiuns espiritualistas levantam Circe e Gryllus e tentam convencer este último da superioridade dos tempos modernos, que ele rejeita como intelectualmente e materialmente regressivo., Uma obra italiana sobre o tema da transformação foi a comédia de Ettore Romagnoli, la figlia del Sole (a filha do sol, 1919). Hércules chega na Ilha de Circe com seu servo Cercopo e tem que ser resgatado por este último quando ele também é transformado em um porco. Mas, uma vez que os outros animais naturalmente inocentes se corromperam imitando vícios humanos, os outros que haviam sido mudados foram recusados quando imploraram para serem resgatados.,também na Inglaterra, Austin Dobson engajou-se mais seriamente com o relato de Homero sobre a transformação dos companheiros de Odisseu quando, embora cabeça, rosto e membros cerdas em porcos, / ainda amaldiçoados com senso, sua mente permanece sozinha. Dobson ” s “the Prayer of the Swine to Circe” (1640) retrata o horror de ser aprisionado em um corpo animal desta forma com a consciência humana inalterada. Parece não haver alívio, pois apenas na linha final é revelado que Odisseu chegou para libertá-los., Mas no poema dramático de Matthew Arnold”The Strayed Reveller “(1849), no qual Circe é um dos personagens, o poder de sua poção é interpretado de forma diferente. As tendências internas destrancadas por ela não são a escolha entre a natureza animal e a razão, mas entre dois tipos de impessoalidade, entre a clareza divina e a visão participativa e trágica da vida do poeta. No poema, Circe descobre um jovem adormecido no pórtico de seu templo por um trago de sua tigela de Hera. Ao acordar da possessão pelo frenesim poético que induziu, ele anseia por que continue.,
politicsEdit Sexual
com o Renascimento começou a haver uma reinterpretação do que foi que mudou os homens, se não fosse simplesmente magia. Para Sócrates, nos tempos clássicos, tinha sido a gula a superar o seu autocontrolo. Mas, para o influente emblemático Andrea Alciato, não era castidade. Na segunda edição de seu emblema (1546), Circe se tornou o tipo de prostituta., Seu Emblema 76 é intitulado Cavendum um meretricibus; acompanhamento versos latina mencionar Picus, Scylla e os companheiros de Ulisses, e conclui que “Circe com o seu famoso nome indica, uma prostituta e qualquer que ama tal pessoa perde a sua razão”. Seu imitador Inglês Geoffrey Whitney usou uma variação da ilustração de Alciato em sua própria escolha de emblemas (1586), mas deu-lhe o novo título de Homines voluptatibus transformantur, os homens são transformados por suas paixões. Isso explica sua aparição na seção de Nighttown em homenagem a ela no romance Ulysses de James Joyce., Escrito sob a forma de um roteiro de palco, faz de Circe a Madame do bordel, Bella Cohen. Bloom, protagonista do livro, fantasia que ela se transforma em um homem-domador cruel chamado Sr. Bello que o faz descer de quatro e cavalga como um cavalo.no século XIX, Circe estava deixando de ser uma figura mítica. Poetas tratavam-na como um indivíduo ou pelo menos como o tipo de um certo tipo de mulher. O poeta francês Albert Glatigny aborda “Circé” em sua Les vignes folles (1857) e faz dela um sonho voluptuoso de ópio, o íman de fantasias masoquistas., Louis-Nicolas Ménard”sonnet in Rêveries d”un païen mystique (1876) descreve-a como encantadora com o seu olhar virginal, mas a aparência nega a realidade amaldiçoada. Poetas em inglês não estavam muito atrás neste retrato lúdico. A “Circe” de Lord de Tabley (1895) é uma coisa de perversidade decadente, comparada a uma tulipa, um florescimento flamejante, nua e não-divina… Com as bochechas sardas e a mancha na serpentina lateral , um gipsy entre as flores.
O Reino da feiticeira Circe por Angelo Caroselli (C., 1630)
que a imagem central é ecoada pela flor listrada de sangue do poema estudantil de T. S. Eliot”Circe “s Palace”(1909) no Harvard Advocate. Circe não aparece, sua personagem é sugerida pelo que está nos terrenos e as bestas na floresta além: panteras, pitões e pavões que olham para nós com os olhos de homens que conhecíamos há muito tempo. Em vez de uma tentadora, tornou-se uma ameaça emasculatória.várias poetas femininas fazem Circe se defender, usando a forma soliloquia para expressar a posição da mulher., A poetisa inglesa Augusta Webster do século XIX, muito da qual a escrita explorou a condição feminina, tem um monólogo dramático em verso branco intitulado “Circe” em seus retratos de volume (1870). Lá, a Feiticeira antecipa seu encontro com Ulisses e seus homens e insiste que ela não transforma homens em porcos—ela simplesmente tira o disfarce que os faz parecer humanos. Mas qualquer corrente de ar, água pura, vinho natural, / fora do meu cálice, revelou-os a si mesmos / e um ao outro. Mudar? não houve nenhuma mudança; / apenas o disfarce foi – se deles de surpresa., O caráter mitológico do orador contribui para uma remoção segura do discurso Vitoriano sobre a sexualidade feminina, expressando o desejo feminino e criticando o papel subordinado dado às mulheres na política heterossexual.dois poetas americanos também exploraram a psicologia feminina em poemas ostensivamente sobre a Feiticeira. A “Circe” de Leigh Gordon Giltner foi incluída em sua Coleção “The Path of Dreams” (1900), a primeira estrofe de que relata a história usual de homens transformados em porcos por seu feitiço., Mas então uma segunda estrofe apresenta um retrato sensual de uma mulher sem nome, muito na veia francesa; mais uma vez, conclui, “os feitiços de uma Circe”transformam os homens em porcos”. Não é uma vítima passiva de projecções masculinas, mas uma mulher consciente do seu poder sexual. Assim como Hilda Doolittle ” s “Circe”, de sua coleção Hymen (1921). Em seu solilóquio, ela revê as conquistas com as quais ela ficou entediada, e então lamenta o único exemplo quando ela falhou. Ao não nomear o próprio Ulisses, Doolittle universaliza uma emoção com a qual todas as mulheres podem identificar-se., No final do século, a poeta Britânica Carol Ann Duffy escreveu um monólogo intitulado Circe que retrata a deusa dirigindo-se a uma audiência de “Nereidas e ninfas”. Neste episódio Franco na guerra entre os sexos, Circe descreve as várias maneiras em que todas as partes de um porco podem e devem ser cozinhadas.outra indicação da progressão na interpretação da figura de Circe é dada por dois poemas separados por um século, ambos relacionados com pinturas dela., O primeiro é o soneto que Dante Gabriel Rossetti escreveu em resposta a Edward Burne-Jones “The Wine of Circe” em seus poemas volume (1870). Ele dá uma representação fiel do Maneirismo Pré-Rafaelita da pintura, mas sua descrição da poção de Circe como”destilada da morte e da vergonha”também está de acordo com a identificação contemporânea (masculina) de Circe com perversidade., Isso é ainda mais sublinhado por sua declaração (em uma carta) de que os Panteras Negras existem “imagens da paixão arruinada” e por sua antecipação no final do poema da paixão”maremoto-mar afiado / onde as algas desavergonhadas odeia o mar. O australiano A. D. Hope”s “Circe-após a pintura de Dosso Dossi”, por outro lado, francamente admite a herança animal da humanidade como natural e algo em que até Circe compartilha. No poema, ele liga a racionalidade e o discurso de seus amantes a seus próprios gritos animais no ato de amor.,
Circe a Sedutora por Charles Hermans (c. 1859-1924)
Existem ainda alguns poemas que levam o seu nome que têm mais a ver com os seus escritores” preocupações privadas, que com reinterpretando seu mito. The link with it in Margaret Atwood”s “Circe/Mud Poems”, first published in You Are Happy (1974), is more a matter of allusion and is nowhere overtly stated beyond the title. É uma reflexão sobre a política contemporânea de gênero que mal precisa dos disfarces de Augusta Webster ” s., Com dois outros poemas de escritores masculinos é muito o mesmo: Louis Macneice “s, por exemplo, cujo “Circe” apareceu em seu primeiro volume, poemas (Londres, 1935); ou Robert Lowell”s, cujo “Ulysses e Circe” apareceu em seu último, dia a dia (Nova York, 1977). Ambos os poetas se apropriaram do mito para fazer uma declaração pessoal sobre suas relações quebradas.vários épicos renascentistas do século XVI incluem feiticeiras lascivas baseadas na Figura de Circe., Estes geralmente vivem em um local isolado dedicado ao prazer, para o qual os amantes são atraídos e mais tarde transformados em bestas. Eles incluem o seguinte:
- Alcina In The Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) of Ludovico Ariosto, set at the time of Charlemagne. Entre suas muitas sub-parcelas está o episódio em que o campeão Saraceno Ruggiero é capturado pela Feiticeira e tem que ser libertado de sua ilha mágica. os amantes de Filidia em Il Tancredi (1632) por Ascanio Grandii (1567-1647) foram transformados em monstros e libertados pelo virtuoso Tancred., Armida in Torquato Tasso ” s La Gerusalemme liberata (Jerusalém entregue, 1566-1575, publicado em 1580) é uma feiticeira sarracena enviada pelo Senado infernal para semear a discórdia entre os cruzados acampados antes de Jerusalém, onde ela consegue mudar um partido deles em animais. Planejando assassinar o herói, Rinaldo, ela se apaixona por ele e cria um jardim encantado onde ela o mantém um prisioneiro apaixonado que esqueceu sua antiga identidade., Acrasia na”Faerie Queene” de Edmund Spenser, mencionada acima, é uma sedutora de cavaleiros e os mantém encantados em seu poder de felicidade.
erudição posterior identificou elementos do caráter de Circe e especialmente de sua companheira enchantress Medea como contribuindo para o desenvolvimento da lenda medieval de Morgan le Fay. Além disso, tem sido argumentado que a fada Titânia no sonho de William Shakespeare”s A Midsummer Night”(1600) é uma inversão de Circe. Titânia (filha dos Titãs) foi um título pelo qual a Feiticeira era conhecida nos tempos clássicos., Neste caso, as mesas são viradas sobre o personagem, que é a rainha das fadas. Ela é feita para amar um asno depois, em vez de antes, ele é transformado em sua verdadeira semelhança animal.
William Blake”s 1815 aquarela do Comus e seu animal de-cabeça foliões
não tem mais sido sugerido que John Milton”s Mask Apresentados em Ludlow Castle (1634) é uma sequela para Tempe Restaurado, uma mascarada em que Circe havia imaginado dois anos anteriores, e que a situação apresentada, há uma inversão do mito grego., No início da máscara, o personagem Comus é descrito como o filho de Circe por Baco, Deus do Vinho, e o igual de sua mãe em Encantamento. Ele também transforma viajantes em formas bestiais que “rola com prazer em um estado sensual”. Tendo a esperança, a heroína e imobilizados la em um encantado cadeira, ele fica por cima dela, varinha na mão, e pressiona-lhe um mágico xícara (representando o prazer sexual e a intemperança), que ela repetidamente se recusa, argumentando para as virtudes da temperança e castidade. A imagem apresentada é uma imagem espelhada da história clássica., No lugar da bruxa que facilmente seduz os homens que ela conhece, um feiticeiro masculino é resistido pela virtude feminina.no século XX, o episódio de Circe foi reavaliado em duas sequelas poéticas da Odisseia. No primeiro destes, Giovanni Pascoli”s L”Ultimo Viaggio (A Última Viagem, 1906), o envelhecimento herói estabelece a redescobrir as emoções de sua juventude, retraçando sua jornada de Tróia, apenas para descobrir que a ilha de Eee é deserta., O que em seu sonho de amor ele tinha tomado pelo rugido dos leões e da canção de Circe não era mais do que o som do vento do mar em carvalhos autumnais (Cantos 16-17).esta melancolia dissipadora de ilusões é ecoada na Odisseia: uma sequência moderna (1938) de Nikos Kazantzakis. A nova viagem em busca de um novo significado para a vida registrada lá cresce a partir da rejeição inicial do herói de suas experiências passadas nas duas primeiras seções., O episódio de Circe é visto por ele como uma fuga estreita da morte do Espírito: com mãos e coxas torcidas rolamos em Areias queimadas, / uma bagunça pendurada de víboras sibilantes coladas ao sol!… Adeus a brilhante viagem, acabou! A proa e a alma ancoradas no Porto lamacento da besta satisfeita! Ó alma pródiga, muito viajada, este é o teu país? A sua fuga deste Miro de sensualidade chega um dia quando a visão de alguns pescadores, de uma mãe e do seu bebé desfrutando dos simples confortos de comida e Bebida, o recorda à vida, aos seus deveres e delícias., Onde a tentativa do herói de Pascoli para recapturar o passado terminou em fracasso, Kazantzakis”Odysseus”, já percebendo o vazio de suas experiências, viaja para o que ele espera que seja um futuro mais completo.