Teoria crítica (Português)
Max Horkheimer primeira definido teoria crítica (em alemão: Kritische Theorie), em seu ensaio de 1937 “Tradicional e Teoria Crítica”, como uma teoria social orientada para a crítica e a mudança da sociedade como um todo, em contraposição à teoria tradicional orientada apenas para entender ou explicar., Querendo distinguir a teoria crítica como uma forma radical e emancipatória da filosofia marxista, Horkheimer criticou tanto o modelo de ciência apresentado pelo positivismo lógico, e o que ele e seus colegas viam como o positivismo encoberto e autoritarismo do marxismo ortodoxo e do comunismo. Ele descreveu uma teoria como crítica na medida em que procura “libertar os seres humanos das circunstâncias que os escravizam.,”Teoria crítica envolve uma dimensão normativa, seja criticando a sociedade, em termos de teoria geral de valores ou normas (oughts), ou criticando a sociedade em termos de seus próprios valores defendidos (i.e. crítica imanente).
os conceitos fundamentais da teoria crítica são que ela deve:
- ser dirigida à totalidade da sociedade em sua especificidade histórica (i.e., como ele veio a ser configurado em um ponto específico no tempo)
- melhorar a compreensão da sociedade, através da integração de todos os principais ciências sociais, incluindo a geografia, a economia, a sociologia, a história, a ciência política, a antropologia e a psicologia
de Kant e MarxEdit
Esta versão de “crítica” teoria deriva do uso do termo crítica de Immanuel Kant em sua Crítica da Razão Pura e a partir de Marx, na premissa de que, Das Kapital é uma “crítica da economia política”.,no idealismo transcendental de Kant, crítica significa examinar e estabelecer os limites da validade de uma faculdade, tipo ou corpo de conhecimento, especialmente por contabilizar as limitações dos conceitos fundamentais e irredutíveis desse sistema de conhecimento.a noção de crítica de Kant tem sido associada com a Derrubada de crenças filosóficas, sociais e políticas falsas, improváveis ou dogmáticas., Sua crítica à razão envolveu a crítica das ideias teológicas e metafísicas dogmáticas e foi entrelaçada com o aprimoramento da autonomia ética e a crítica iluminista da superstição e da Autoridade irracional. Ignorada por muitos em círculos “críticos realistas”é que o impulso imediato de Kant para escrever a crítica da Razão Pura foi para resolver os problemas levantados pelo empirismo cético de David Hume que, ao atacar a metafísica, empregou a razão e a lógica para argumentar contra a conhecibilidade do mundo e noções comuns de causalidade., Kant, pelo contrário, empurrou o emprego de reivindicações a priori metafísicas como requisito, pois se alguma coisa for dita ser conhecida, ela teria que ser estabelecida sobre abstrações distintas de fenômenos perceptíveis.Marx desenvolveu explicitamente a noção de crítica na crítica da ideologia, ligando-a à prática da revolução social, como afirmado na 11ª seção de suas teses sobre Feuerbach: “os filósofos só interpretaram o mundo de várias maneiras; o ponto é mudá-lo.,”
Adorno e HorkheimerEdit
Uma das características da teoria crítica, como Theodor W. Adorno e Max Horkheimer elaborado em sua Dialética do Esclarecimento (1947), é uma ambivalência quanto à origem ou fundamento da dominação social, uma ambivalência que deu origem ao “pessimismo” da nova teoria crítica sobre a possibilidade da emancipação humana e da liberdade., Esta ambivalência estava enraizada nas circunstâncias históricas em que a obra foi originalmente produzida, particularmente a ascensão do Nazismo, do capitalismo de estado e da indústria da cultura como formas inteiramente novas de dominação social que não podiam ser adequadamente explicadas nos termos da sociologia marxista tradicional.para Adorno e Horkheimer, a intervenção do Estado na economia havia efetivamente abolido a tensão tradicional entre as”relações de produção “do marxismo e as” forças produtivas materiais “da sociedade., O mercado (como um mecanismo” inconsciente ” para a distribuição de bens) tinha sido substituído pelo planejamento centralizado.ao contrário da previsão de Marx no prefácio de uma contribuição para a crítica da Economia Política, esta mudança não levou a”uma era de revolução social”, mas ao fascismo e ao totalitarismo., Como tal, a teoria crítica foi para a esquerda, em Habermas”s palavras, sem “qualquer coisa na reserva para que possa recorrer, e quando as forças produtivas entram em uma espada simbiose com as relações de produção que foram suposto golpe aberta, não há qualquer dinamismo, sobre a qual a crítica poderia base de sua esperança.”Para Adorno e Horkheimer, isso colocava o problema de como explicar a aparente persistência da dominação na ausência da própria contradição que, de acordo com a teoria crítica tradicional, era a fonte da própria Dominação.,
HabermasEdit
Na década de 1960, Habermas, um defensor da teoria social crítica, levantou a discussão epistemológica para um novo nível em seu Conhecimento e Interesses Humanos (1968), através da identificação de um conhecimento crítico, baseado em princípios que o diferencie tanto das ciências naturais ou humanas, através de sua orientação para a auto-reflexão e emancipação., Embora insatisfeito com o pensamento de Adorno e Horkheimer na dialética do Iluminismo, Habermas compartilha a visão de que, na forma de racionalidade instrumental, a era da modernidade marca um passo para longe da libertação do Iluminismo e para uma nova forma de escravização.: 6 no trabalho de Habermas, a teoria crítica transcendeu suas raízes teóricas no idealismo alemão, e progrediu mais perto do pragmatismo Americano.as ideias de Habermas sobre a relação entre modernidade e racionalização São, neste sentido, fortemente influenciadas por Max Weber., Ele ainda dissolveu os elementos da teoria crítica derivados do idealismo alemão hegeliano, embora sua epistemologia permaneça amplamente marxista. Talvez suas duas ideias mais influentes sejam os conceitos da esfera pública e da ação comunicativa, esta última chegando em parte como uma reação a novos desafios pós-estruturais ou chamados “pós-modernos” para o discurso da modernidade. Habermas se envolveu em correspondência regular com Richard Rorty, e um forte senso de Pragmatismo filosófico pode ser sentido em seu pensamento, que frequentemente atravessa as fronteiras entre sociologia e filosofia.