Who Gets To Be “Hapa”?

por do Sol em Waikiki: Turistas bebericando tais mai lotado o hotel à beira-mar da barra. Quando o servidor viu o meu amigo e eu, ele pareceu relaxar. “Ah,” disse ele, sorrindo. “Duas raparigas hapas.ele perguntou se éramos do Havaí. Ambos vivemos em Honolulu-o meu amigo vive lá agora-mas somos da Califórnia. Não importava., Naquele momento, ele reconheceu nossas origens raciais mistas e usou “hapa” como um aperto de mão secreto, sugerindo que estávamos alinhados com ele: insiders e não turistas.como muitos asiáticos-americanos multirraciais, identifico-me como hap, uma palavra havaiana para “parte” que se espalhou para além das Ilhas para descrever qualquer pessoa que seja parte asiática ou das ilhas do Pacífico. Quando eu aprendi o termo na faculdade, vesti-lo foi emocionante de uma forma temperada, como experimentar um lindo vestido que eu não podia pagar., Hapa parecia a identidade de pessoas sortudas de raça mista longe, pessoas que ” d cresceu no Havaí como a norma, sem insultos “Chink”, pronúncias mutiladas de nomes, ou perguntas sobre o que eles eram.ao longo do tempo, à medida que mais e mais pessoas me chamavam hap, deixei-me abraçar a palavra. É um termo que explica quem sou e que me liga aos outros num instante. É um termo que cria um sentido de comunidade em torno de experiências de vida semelhantes e questões de identidade. É como o meu noivo e eu nos chamamos, e como pensamos dos filhos que poderíamos ter: hapas de segunda geração.,

mas como o termo cresce em popularidade, também debate sobre como ele deve ser usado. Algumas pessoas argumentam que hapa é um insulto e deve ser aposentado. “é um termo feio nascido de mentalidade racista fechada, muito parecido com” mestiço “ou” Mulato”, “o consultor de design Warren Wake escreveu para mudar de código depois de ler minha peça em uma “Bachelorette hapa”.”

vários estudiosos me disseram que”é um equívoco que o hapa tem raízes depreciativas. A palavra entrou na língua havaiana no início de 1800, com a chegada de missionários cristãos que instituíram um alfabeto Havaiano e desenvolveram um currículo para escolas., Hapa é uma transliteração da palavra inglesa “half”, mas rapidamente passou a significar” part”, combinando com números para fazer frações. (Por exemplo, hapalua é metade. Hapaha é um quarto. Hapa haole-parte estrangeiro-veio a significar uma mistura de havaiano e outros, se descrevendo uma pessoa de raça mista, uma canção de fusão, uma Bíblia Bilíngue, ou língua pidgin em si.este uso original não foi negativo, disse Kealokahi Losch, professor de Estudos havaianos e Estudos das ilhas do Pacífico no Kapi”olani Community College. “A razão é boa porque sempre foi boa”, disse-me ele., Losch tem sido um dos poucos a estudar os primeiros usos registrados do termo, enterrado em jornais havaianos, e não encontrou nenhuma evidência de que começou como pejorativo. Porque o Reino Havaiano estava mais preocupado com a genealogia do que com a raça, ele explicou, Se você pudesse rastrear sua linhagem a um ancestral Havaiano, você era Havaiano. Havaiano misto não significa menos Havaiano.

qualquer uso do hap como um slur originado com forasteiros, Losch disse. Isso inclui missionários da Nova Inglaterra, trabalhadores das plantações asiáticas e os EUA., o governo, que instituiu leis quânticas de sangue para limitar a elegibilidade para terras de propriedade havaiana. Nos Estados Unidos continentais, alguns membros das Comunidades Nipo-Americanas empregaram o hapa para fazer com que aqueles que eram mistos “se sentissem como se não fossem realmente japoneses ou nipo-americanos”, disse Duncan Williams, um professor de religião e Línguas e culturas da Ásia Oriental na Universidade do Sul da Califórnia. Ele disse que esta história pode ter levado alguns a acreditar que a palavra é ofensiva.

para Losch, “hapa haole” — significando parte havaiana, parte outra-sempre foi positivo., “Este é absolutamente quem eu sou”, disse ele. A matrícula do carro diz: “HAPA H.” os membros da família dele têm estado orgulhosos hapa haole há gerações. Um problema para ele é quando os não havaianos se chamam hap. “Há momentos em que parece roubo de identidade”, disse ele.

Este é sem dúvida o conflito mais complicado e mais significativo em torno do termo. Hapa, o professor Piikea Kalakau disse-me, Significa parte do Havaiano nativo — não parte Asiático. “Eu … estou pessoalmente frustrado com o mundo usando mal esta palavra …, “ela escreveu em um e-mail.,

i acompanhei Kalakau por telefone. O uso generalizado do hapa, disse ela, é uma forma de apropriação cultural, tão ofensiva quanto as bonecas dançarinas de Hula sacudindo seus quadris em painéis de carros. Ela disse que corrigir a definição de hapa é parte de um maior movimento nativo Havaiano ” para retomar a nossa cultura.”Ela disse que seu povo estava lutando para prosperar novamente após sobreviver à colonização e seus danos à sua língua, cultura e população. Kalakau encorajou-me a mim e a outros asiáticos-americanos mistos a encontrar rótulos dos nossos próprios heritages., “Eu não usaria uma palavra japonesa ou uma palavra filipina para me descrever porque “não se encaixa”, disse ela.

o estudioso Chinês-Americano Wei Ming Dariotis trabalha através deste dilema em seu ensaio de 2007, ” Hapa: the Word of Power. Nela, ela detalha sua difícil decisão de parar de usar hapa, embora o termo tenha formado a base de sua identidade e comunidade., “Para ter esta simbólica palavra usada pelos Asiáticos, particularmente pelos Japoneses Americanos, como se fosse a sua própria”, ela escreve, “parece simbolicamente espelho o caminho Nativo do Havaí terra foi levado Europeus, norte-Americanos, e é agora propriedade de Europeus, Americanos, Japoneses e Americanos Japoneses e de outros países Asiáticos-Americana os grupos étnicos que numericamente e economicamente dominar Havaianos Nativos em sua própria terra.”

o desejo de muitos havaianos nativos de recuperar esta palavra está muitas vezes ligado a um maior apelo à mudança., No Havaí, um crescente movimento de soberania afirma que a derrubada e anexação do reino no final do século XIX eram ilegais e as ilhas deveriam novamente exercer alguma forma de auto-governança. Mas mesmo dentro desse movimento as opiniões sobre o hapa variam. Falei com o advogado Poka Laenui, que disse estar envolvido no movimento da soberania havaiana há mais de 40 anos. Ele me disse, na” idéia de aloha” — a mistura complexa que inclui amor, compaixão e generosidade — ele não se importa se o termo é compartilhado., “Se a nossa palavra pode ser usada para ajudar as pessoas a identificarem-se e a compreenderem-se, quem sou eu para objectar?”ele disse.o linguista e consultor Keao NeSmith me disse que ficou chocado da primeira vez que ouviu hapa fora de um contexto nativo Havaiano. NeSmith, que cresceu em Kauai, aprendeu mais sobre o uso mais amplo de hapa quando entrevistado para um podcast PRI no ano passado. Ao ouvir o episódio, sua família e amigos também ficaram chocados. “É um novo conceito para muitos de nós locais aqui no Havaí para chamar as misturas Ásia-caucasianas de “hapa ” assim”, disse NeSmith. “Não que seja uma coisa má.,”

NeSmith citou a natureza mista da língua e da cultura no Havaí como uma razão pela qual o uso não o incomoda. “Estamos sempre a pedir emprestado Termos portugueses, termos japoneses a toda a hora, termos ingleses a toda a hora”, disse ele. Ele chamou de hipócrita para uma pessoa local protestar contra alguém usando uma palavra havaiana quando ” é perfeitamente bom para nós fazer isso e roubar de outras culturas e etnias.”

I asked Williams, editor of the next essay collection Hapa Japan (to which I contributed a chapter), about his decision to use the word in his work. Porque não o termo japonês “haafu”?, “Haafu” parecia muito estreito, ele disse; isso implica que uma pessoa tem um pai que é um nacional japonês. “Parecia que pelo menos nos EUA, o termo” hapa” tinha uma grande sensação de guarda-chuva”, disse Williams.essa interpretação ampla da palavra pode ter suas raízes no Havaí, onde eu tenho amigos descendentes de imigrantes japoneses e chineses que cresceram pensando que hap significava parte asiática. Em outras partes das Ilhas,” hapa haole ” continuou a significar parte havaiana. Isto faz sentido literal em que “parte estrangeiro” descreve apenas o que é diferente, com a raça dominante ou cultura assumida., É como eu poderia responder, “meio Japonês” para ” o que você é?”- tipo de perguntas; onde a brancura é normalizada, ela”não tem que ser nomeada.

A ideia de que o hapa significa pessoas multirraciais de ascendência asiática e/ou das ilhas do Pacífico espalharam-se para o continente americano com a ajuda de trabalhos acadêmicos e artísticos como Kip Fulbeck”s the Hapa Project. College hapa clubs também introduziu o termo para muitos asiáticos-americanos de raça mista em uma fase formativa em suas vidas. Um dos primeiros grupos estudantis foi o Hapa Issues Forum, fundado em 1992 na Universidade da Califórnia em Berkeley., A minha amiga, a romancista Taiwanesa-Americana Shawna Yang Ryan, disse-me que ouviu falar pela primeira vez do hapa como estudante em Berkeley através do Fórum de questões Hapa. “Eles tinham camisas que liam “100% Hapa”, e eu usava a minha o tempo todo e espalhava a palavra (literalmente)”, ela escreveu em um e-mail. Eu tive uma experiência semelhante na Universidade Brown, quando, em 2004, eu entrei para o recém-formado Clube Hapa.

desde então, o hapa tornou-se uma parte significativa de quem eu sou. Mas agora entendo que isso frustra e ofende outros. Quando penso no hapa, penso na história do Havai e no roubo de identidade., Penso em ajudar a obscurecer um grupo de pessoas trocando a minha história pela deles.

Hapa é uma palavra que eu não acho que deva usar mais. Mas também não sei como vou esquecer.Akemi Johnson é um escritor e colaborador do Hapa Japan, vindo da USC Ito Center / Kaya Press em janeiro de 2017.

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