Circe (Română)
„Circea” în Boccaccio”s. c. 1365 De Claris Mulieribus, un catalog de femei celebre, de la un 1474 ediție
Giovanni Boccaccio furnizat un rezumat a ceea ce a fost cunoscut de Circe în Evul mediu, în lucrarea sa De mulieribus claris (Femei Celebre, 1361-1362). În timp ce urma tradiția că ea a trăit în Italia, el comentează cu furie că acum există mai multe tentații ca ea pentru a conduce oamenii pe căi greșite.,există o interpretare foarte diferită a întâlnirii cu Circe în lunga poezie didactică a lui John Gower, Confessio Amantis (1380). Ulise este descris ca fiind mai adânc în vrăjitorie și mai pregătit de limbă decât Circe și prin aceasta înseamnă că o lasă însărcinată cu Telegonus. Cea mai mare parte a relatării se referă la căutarea ulterioară a Fiului și uciderea accidentală a tatălui său, atrăgând moralul că numai răul poate veni din folosirea vrăjitoriei.povestea lui Ulise și Circe a fost reluată ca un episod în epopeea germană a lui Georg Rollenhagen, Froschmeuseler (broaștele și șoarecii, Magdeburg, 1595)., În această extindere de 600 de pagini a Batrachomyomachiei pseudo-homerice, aceasta este legată la Curtea șoarecilor și ocupă secțiunile 5-8 din prima parte.
În Lope de Vega”s miscelaneu La Circe – con otras rimas y prosas (1624), povestea de o întâlnire cu Ulise apare ca un verset epic în trei cantos. Acest lucru își ia începutul din contul lui Homer, dar este apoi brodat; în special, dragostea lui Circe pentru Ulise rămâne nerecuperată.,ca”Palatul Circe”, Nathaniel Hawthorne a repovestit relatarea homerică ca a treia secțiune din colecția sa de povestiri din mitologia greacă, Tanglewood Tales (1853). Picusul transformat apare continuu în acest lucru, încercând să-l avertizeze pe Ulise și apoi pe Eurylochus despre pericolul care se găsește în palat și este răsplătit la sfârșit prin a-și da înapoi forma umană. În cele mai multe conturi, Ulise cere acest lucru doar pentru oamenii săi.,
În studiul ei de Transformări de Circe, Judith Yarnall comentarii de această cifră, care a început ca un relativ minore zeita de origine neclară, că „ceea Ce știm cu certitudine – ceea ce literatura Occidentală se atestă – este o remarcabilă putere…Aceste diferite versiuni de Circe”s mitul poate fi văzută ca oglinzile, uneori întunecat și, uneori, clar, de fanteziile și ipotezele de culturi care le-a produs.,”După ce a apărut ca doar unul dintre personajele pe care Odysseus le întâlnește în rătăcirea sa”, Circe însăși, în răsucirile și răsucirile poveștii sale de-a lungul secolelor, a trecut prin mult mai multe metamorfoze decât cele pe care le-a provocat însoțitorilor lui Odysseus.”
Raționament beastsEdit
Giovanni Battista lui trotti”s fresca de Circe întoarcerea lui Ulise” adepți la forma umană (c., Una dintre cele mai durabile teme literare legate de figura lui Circe a fost capacitatea ei de a schimba oamenii în animale. Au existat multe speculații cu privire la modul în care ar putea fi acest lucru, dacă conștiința umană sa schimbat în același timp și chiar dacă a fost o schimbare în bine. Dialogul Gryllus a fost preluat de un alt scriitor Italian, Giovan Battista Gelli, în La Circe (1549)., Aceasta este o serie de zece dialoguri filosofice și morale între Ulise și oamenii transformați în diverse animale, de la o stridie la un elefant, în care Circe se alătură uneori. Cei mai mulți susțin împotriva schimbării înapoi; doar ultimul animal, un filozof în existența sa anterioară, vrea să. Poetul englez Edmund Spenser face, de asemenea, referire la dialogul lui Plutarh în secțiunea Faerie Queene (1590) bazată pe episodul Circe care apare la sfârșitul cărții a II-a., Domnule Guyon modificările înapoi victime ale Acrasia”s frenezie erotică în Bower din Fericire, cele mai multe dintre care sunt rușinat de la căderea lor din cavaleresc har, Dar unul mai sus de restul, în special, / Care a avut un porc beene târziu, inaltime Grila de nume, / Repined foarte mult, și a făcut-l numi greșit, / Care a avut de lacom pentru mine l-a adus la naturall.
Dosso Dossi”s Circe și Iubitorii de Ei (c. 1525)
alte Două Italienii scris destul de diferite lucrări pe care centrul de pe animal în om., Unul a fost Niccolò Machiavelli în poemul său lung neterminat, l”asino d”oro (Fundul de aur, 1516). Autorul întâlnește o frumoasă cireadă înconjurată de turma de fiare a lui Circe. După ce a petrecut o noapte de dragoste cu el, ea explică caracteristicile animalelor aflate în sarcina ei: leii sunt curajoși, urșii sunt violenți, lupii sunt cei nemulțumiți pentru totdeauna și așa mai departe (Canto 6)., În Canto 7 el este prezentat celor care se confruntă cu frustrare: o pisică care și-a permis prada să scape; un dragon agitat; o vulpe în mod constant în căutarea capcanelor; un câine care înconjoară luna; Leul lui Esop îndrăgostit care și-a permis să fie lipsit de dinți și gheare. Există, de asemenea, portrete satirice emblematice ale diferitelor personalități Florentine. În al optulea și ultimul cantla el are o conversație cu un porc care, la fel ca Gryllus de Plutarh, nu vrea să fie schimbat înapoi și condamnă lăcomia umană, cruzimea și vanitatea.,celălalt autor Italian a fost filosoful ezoteric Giordano Bruno, care a scris în latină. Cantus Circaeus (incantația lui Circe) a fost a patra lucrare despre memorie și asocierea ideilor de către el care a fost publicată în 1582. Conține o serie de dialoguri poetice, în primul dintre care, după o lungă serie de incantații către cele șapte planete ale tradiției ermetice, majoritatea oamenilor apar transformați în diferite creaturi în castronul scrying. Vrăjitoarea Circe este apoi întrebată de roaba ei Moeris despre tipul de comportament cu care fiecare este asociat., Potrivit lui Circe, de exemplu, licuricii sunt învățați, înțelepți și ilustri în mijlocul idioților, măgarilor și bărbaților obscuri (întrebarea 32). În secțiunile ulterioare, diferite personaje discută despre utilizarea imaginilor în imaginație pentru a facilita utilizarea artei memoriei, care este scopul real al lucrării.
scriitorii francezi urmau să preia conducerea de la Gelli în secolul următor. Antoine Jacob a scris o comedie socială într-un act în rimă, Les Bestes raisonnables (the Reasoning Beasts, 1661) care i-a permis să satirizeze manierele contemporane., Pe insula Circe, Ulysses întâlnește un măgar care a fost cândva doctor, un leu care fusese valet, o femeie doe și un cal, toți denunțând decadența vremurilor. Măgarul vede măgari umani peste tot, măgari în Piața Orașului, măgari în suburbii, / măgari în provincii, măgari mândri la curte, / măgari care navighează pe pajiști, măgari militari trooping, / măgari împiedicându-l la bile, măgari în tarabele Teatrului. Pentru a conduce punctul acasă, în cele din urmă este doar calul, fostă curtezană, care vrea să se întoarcă la fostul ei stat.,
Wilhelm Schubert van Ehrenberg”s” Ulise „de la Palatul de Circe (1667)
aceeași temă ocupă La Fontaine”e târziu fabulă, „Însoțitorii lui Ulise” (XII.1, 1690), care, de asemenea, ecouri Plutarh și Gelli. Odată transformat, fiecare animal (care include un leu, un urs, un lup și un mol) protestează că lotul lor este mai bun și refuză să fie readus la forma umană., Charles Dennis mutat în această fabulă a sta la capul lui de traducere de La Fontaine, Selectați Fabule (1754), dar oferă propria concluzia că atunci Când Muritorii de calea de Onoare fără stăpân, / Și pasiuni puternice pe motiv sway, / atunci, Ce sunt dar Brutele? „Tis viciu singur care constituie / Th”bagheta feeric și castron magic, forma exterioară a omului pe care le poartă, / dar sunt, de fapt, atât lup și urs, / transformarea”S în suflet.Louis Fuzelier și Marc-Antoine Legrand și-au intitulat Opera Comică din 1718 Les animaux raisonnables., A avut mai mult sau mai puțin același scenariu transpus într-un alt mediu și setat pe muzică de Jacques Aubert. Circe, care dorește să scape de compania lui Ulise, este de acord să-și schimbe tovarășii, dar numai delfinul este dispus. Ceilalți, care au fost anterior un judecător corupt (acum un lup), un finanțator (un porc), o soție abuzată (o găină), un soț înșelat (un taur) și un flibbertigibbet (o linnet), își găsesc existența actuală mai agreabilă.,
Circe de John Collier (secolul 19)
Venețian Gasparo Gozzi a fost un Italian care a revenit la Gelli pentru inspirație în 14 proză Dialoghi dell”isola di Circe (Dialoguri de Circe”s Island), publicat ca materiale jurnalistice între 1760 și 1764. În această lucrare morală, scopul lui Ulise în a vorbi cu fiarele este de a învăța mai multe despre condiția umană. Acesta include figuri din fable (Vulpea și cioara, XIII) și din MIT pentru a ilustra viziunea sa asupra societății în contradicție., Departe de a avea nevoie de intervenția Circe, victimele își găsesc starea naturală imediat ce au pus piciorul pe insulă. Filosoful de aici nu este elefantul lui Gelli, ci liliacul care se retrage din contactul uman în întuneric, ca licuricii lui Bruno (VI). Singurul care dorește să se schimbe în lucrarea lui Gozzi este ursul, un satirist care a îndrăznit să critice Circe și a fost schimbat ca pedeapsă (IX).au existat încă două drame satirice în secolele ulterioare., Unul modelat după episodul Gryllus din Plutarh apare ca un capitol al romanului târziu al lui Thomas Love Peacock, Gryll Grange (1861), sub titlul”Aristophanes in London”. Jumătate comedie greacă, jumătate Elisabetană masque, este acționat La Grange de personajele romanului ca divertisment de Crăciun. În ea, mediile spiritiste ridică Circe și Gryllus și încearcă să-l convingă pe acesta din urmă de superioritatea timpurilor moderne, pe care le respinge ca fiind regresive intelectual și material., O lucrare italiană bazată pe tema transformării a fost comedia lui Ettore Romagnoli, la figlia del Sole (Fiica soarelui, 1919). Hercule ajunge pe insula Circe împreună cu servitorul său Cercopo și trebuie să fie salvat de acesta din urmă atunci când și el este transformat într-un porc. Dar, din moment ce alte animale nevinovate în mod natural au devenit corupte imitând vicii umane, ceilalți care au fost schimbați au fost refuzați când au cerut să fie salvați.,de asemenea, în Anglia, Austin Dobson s-a angajat mai serios în relatarea lui Homer despre transformarea tovarășilor lui Odysseus când, deși capul, fața și membrii se înfig în porci, / încă blestemați de sens, mintea lor rămâne singură. Dobson ” s „Rugăciunea porcului către Circe” (1640) descrie oroarea de a fi închis într-un corp animal în acest fel, cu conștiința umană neschimbată. Se pare că nu există nicio ușurare, pentru că numai în linia finală se dezvăluie că Odiseu a ajuns să-i elibereze., Dar în poemul dramatic al lui Matthew Arnold”the Strayed Reveller” (1849), în care Circe este unul dintre personaje, puterea poțiunii ei este interpretată diferit. Tendințele interioare deblocate de ea nu sunt alegerea dintre natura animală și rațiune, ci între două tipuri de impersonalitate, între claritatea divină și viziunea participativă și tragică a poetului asupra vieții. În poem, Circe descoperă un tânăr adormit în porticul templului ei printr-un pescaj de bolul ei cu iederă. Trezindu-se din posesie de frenezia poetică pe care a indus-o, el dorește ca aceasta să fie continuată.,odată cu Renașterea a început să se reinterpreteze ceea ce a schimbat bărbații, dacă nu era pur și simplu magie. Pentru Socrate, în vremurile clasice, a fost lăcomia de a-și depăși autocontrolul. Dar pentru influentul emblematist Andrea Alciato, era de necastitate. În cea de-a doua ediție a Emblematei sale (1546), Circe a devenit tipul prostituatei., Lui Emblema 76 este intitulat Cavendum o meretricibus; de însoțire latina menționa Picus, Scylla și însoțitorii lui Ulise, și concluzionează că „Circe cu celebrul ei numele indică o curvă și oricine iubește un astfel de om își pierde rațiunea sa”. Engleza lui imitator Geoffrey Whitney a folosit o variantă a Alciato”s ilustrare în propria lui Alegere de Emblemes (1586), dar a dat-o noul titlu al Homines voluptatibus transformantur, oamenii sunt transformate prin pasiunile lor. Acest lucru explică apariția ei în secțiunea Nighttown numită după ea în romanul lui James Joyce Ulysses., Scris sub forma unui scenariu de scenă, face din Circe bordelul madam, Bella Cohen. Bloom, protagonistul cărții, fantasizes că ea se transformă într-un om crud-tamer pe nume Dl Bello, care îl face să coboare în patru labe și-l plimbari ca un cal.până în secolul al XIX-lea, Circe a încetat să mai fie o figură mitică. Poeții au tratat-o Fie ca individ, fie cel puțin ca tipul unui anumit tip de Femeie. Poetul francez Albert Glatigny abordează „Circé” în Les vignes folles (1857) și face din ea un vis voluptuos de opiu, magnetul fanteziilor masochiste., Sonetul lui Louis-Nicolas Ménard în Rêveres d ” un païen mystique (1876) o descrie ca fiind încântătoare cu aspectul ei virginal, dar aspectul contrazice realitatea blestemată. Poeții în limba engleză nu au rămas mult în urmă în această portretizare. Lord de Tabley ” s „Circe” (1895) este un lucru de perversitate decadentă asemănat cu o lalea, o floare flaunting, gol și nedivin… / Cu obrajii pistrui și splotch ” d serpentine laterale, / un țigan printre flori.
Regatul de Vrăjitoarea Circe de Angelo Caroselli (c., Această imagine centrală este reiterată de floarea cu dungi de sânge a poemului studențesc al lui TS Eliot”Circe „s Palace”(1909) în avocatul Harvard. Circe însăși nu apare, caracterul ei este sugerat de ceea ce se află în pământ și de fiarele din pădurea de dincolo: pantere, pitoni și păuni care ne privesc cu ochii oamenilor pe care îi cunoșteam de mult. Mai degrabă decât o ispită, ea a devenit o amenințare emasculatoare.mai mulți poeți de sex feminin o fac pe Circe să se ridice pentru ea însăși, folosind forma soliloquy pentru a exprima poziția femeii., Poetul englez Augusta Webster din secolul al XIX-lea, a cărui scriere a explorat condiția feminină, are un monolog dramatic în versetul gol intitulat „Circe” în volumul ei portrete (1870). Acolo vrăjitoarea anticipează întâlnirea cu Ulise și oamenii săi și insistă că nu transformă oamenii în porci—ea doar îndepărtează deghizarea care îi face să pară umani. Dar orice pescaj, apă curată, vin natural, / din paharul meu, le-a dezvăluit pentru ei înșiși / și unul altuia. Schimbare? nu a existat nici o schimbare; / numai deghizare plecat de la ei prin surprindere., Caracterul mitologic al vorbitorului contribuie la o eliminare sigură a discursului Victorian asupra sexualității femeilor prin exprimarea dorinței feminine și criticând rolul subordonat acordat femeilor în Politica heterosexuală.doi poeți americani au explorat, de asemenea, psihologia feminină în poezii aparent despre vrăjitoare. Leigh Gordon Giltner”s „Circe” a fost inclusă în colecția ei The Path of Dreams (1900), prima strofă din care relatează povestea obișnuită a bărbaților transformați în porcine prin vraja ei., Dar apoi o a doua strofă prezintă un portret senzual al unei femei fără nume, foarte mult în vena Franceză; încă o dată, concluzionează, „vrăjile lui Circe transformă bărbații în porci”. Aceasta nu este o victimă pasivă a proiecțiilor masculine, ci o femeie conștientă de puterea ei sexuală. La fel este și Hilda Doolittle”s „Circe”, din colecția ei Hymen (1921). În solilocviul ei, ea trece în revistă cuceririle cu care s-a plictisit, apoi plânge singura instanță când a eșuat. În a nu-l numi pe Ulise însuși, Doolittle universalizează o emoție cu care toate femeile s-ar putea identifica., La sfârșitul secolului, poetul britanic Carol Ann Duffy a scris un monolog intitulat Circe care o înfățișează pe zeiță adresându-se unui public de „Nereide și nimfe”. În acest episod deschis în războiul dintre sexe, Circe descrie diferitele moduri în care toate părțile unui porc ar putea și ar trebui să fie gătite.o altă indicație a progresiei în interpretarea figurii Circe este dată de două poezii la un secol distanță, ambele care se angajează cu picturi ale ei., Primul este sonetul pe care Dante Gabriel Rossetti l-a scris ca răspuns la Edward Burne-Jones” „vinul Circe” în volumul său poezii (1870). Ea oferă o reprezentare fidelă a manierismului pre-Raphaelit al picturii, dar descrierea poțiunii Circe ca „distilat de moarte și rușine”, de asemenea, se potrivește cu identificarea contemporană (masculină) a Circe cu perversitatea., Acest lucru este subliniat și de declarația lui (într-o scrisoare) că panterele negre sunt „imagini de distrus pasiunea” și de anticiparea lui la sfârșitul poemului de pasiune”s-valul strown mal / Unde ciufulit alge marine urăște mare. Australian A. D. Hope ” s „Circe – după pictura de Dosso Dossi”, pe de altă parte, admite sincer moștenirea animală a umanității ca fiind naturală și ceva în care chiar Circe împărtășește. În poezie, el leagă raționalitatea și vorbirea decolorată a iubitorilor ei de propriile strigăte de animale în actul iubirii.,
Circe imblanzitorul de Charles Herman (c. 1859-1924)
Există în continuare unele poeme care poartă numele ei, care au mai mult de a face cu scriitori” privat preocupări decât cu reinterpretează mitul ei. Legătura cu ea în Margaret Atwood ” s „Circe / Mud Poems”, publicată pentru prima dată în You Are Happy (1974), este mai mult o chestiune de aluzie și nu este nicăieri declarată dincolo de titlu. Este o reflecție asupra politicii contemporane de gen care abia are nevoie de deghizările lui Augusta Webster., Cu alte două poezii de sex masculin scriitori este mult la fel: Louis Macneice”s, de exemplu, a cărui „Circe” a apărut în primul său volum, Poezii (Londra, 1935); sau Robert Lowell”s, a cărui „Ulise și Circe” a apărut în ultima lui zi de Zi (New York, 1977). Ambii poeți și-au însușit mitul pentru a face o declarație personală despre relațiile lor rupte.mai multe epopei renascentiste ale secolului al XVI-lea includ vrăjitoarele Lascive bazate pe figura Circe., Acestea trăiesc, în general, într-un loc izolat dedicat plăcerii, la care iubitorii sunt ademeniți și mai târziu transformați în fiare. Acestea includ următoarele:
- Alcina în Orlando Furioso (Mad Roland, 1516, 1532) de Ludovico Ariosto, stabilit la vremea lui Charlemagne. Printre numeroasele sale sub-parcele se numără episodul în care campionul Saracen Ruggiero este luat captiv de vrăjitoare și trebuie eliberat de insula ei magică.
- iubitorii de Filidia în Il Tancredi (1632) de Ascanio Grandi (1567-1647) au fost modificate în monștri și sunt eliberat de virtuos Tancred.,
- Armida în Torquato Tasso”s La Gerusalemme liberata (Ierusalimul Livrate, 1566-1575, publicat în 1580) este un Sarazin vrăjitoare trimis de infernal senatului pentru a semăna discordie între Cruciații au campat în fața Ierusalimului, în cazul în care ea reușește în schimbare, o parte dintre ele în animale. Plănuind să-l asasineze pe erou, Rinaldo, ea se îndrăgostește de el în schimb și creează o grădină fermecată unde îl ține un prizonier îndrăgostit care și-a uitat fosta identitate.,
- Acrasia în Edmund Spenser”s Faerie Queene, menționat mai sus, este o seducătoare de cavaleri și le ține fermecat în Bower ei de Fericire.
Mai târziu bursa a identificat elemente din caracterul atât Circe și în special colegii ei enchantress Medea ca contribuind la dezvoltarea legendei medievale a Morgan Le Fay. În plus, s-a susținut că zâna Titania din visul lui William Shakespeare”s A Midsummer Night”(1600) este o inversare a lui Circe. Titania (fiica titanilor) a fost un titlu prin care vrăjitoarea era cunoscută în vremurile clasice., În acest caz, tabelele sunt activate pe caracterul, care este regina zane. Ea este făcută să iubească un fund după, mai degrabă decât înainte, el este transformat în adevărata lui asemănare animală.
William Blake”s 1815 acuarelă de Comus și animale capete petrecăreți
a fost de asemenea sugerat că John Milton”s Masca a Prezentat la Castelul Ludlow (1634) este o continuare a Tempe Restaurat, un spectacol în care Circe au gândit doi ani mai devreme, și că situația prezentată nu este o inversare a mitului grecesc., La începutul mascului, personajul Comus este descris ca fiul lui Circe de către Bacchus, zeul vinului și egalul mamei sale în încântare. Și el schimbă călătorii în forme bestiale care”se rostogolesc cu plăcere într-un stil senzual”. Au pândit eroina și a imobilizat-o într-o fermecată scaun, el stă deasupra ei, baghetă în mână, și apasă pe ea o ceașcă magică (reprezentând plăcerea sexuală și necumpătarea), care în repetate rânduri a refuzat, argumentând pentru virtuții de cumpătare și castitate. Imaginea prezentată este o imagine în oglindă a povestirii clasice., În locul vrăjitoarei care seduce cu ușurință bărbații pe care îi întâlnește, un vrăjitor de sex masculin este rezistat de virtutea Feminină.în secolul 20, Episodul Circe urma să fie reevaluat în două continuări poetice ale Odiseei. În primul dintre acestea, Giovanni Pascoli”S L” Ultimo Viaggio (The Last Voyage, 1906), eroul îmbătrânit își propune să redescopere emoțiile tinereții sale retrăgându-și călătoria din Troia, doar pentru a descoperi că insula See este pustie., Ceea ce în visul său de dragoste a luat pentru răcnetul leilor și cântecul lui Circe nu era acum decât sunetul vântului de mare în stejarii de toamnă (Cantos 16-17).această risipire melancolică a iluziei este reluată în Odiseea: o continuare modernă (1938) a lui Nikos Kazantzakis. Călătoria proaspătă în căutarea unui nou sens al vieții înregistrate acolo crește din respingerea inițială a eroului a experiențelor sale trecute în primele două secțiuni., Episodul Circe este privit de el ca o evadare îngustă de la moartea spiritului: cu mâinile și coapsele răsucite ne-am rostogolit pe nisipurile arzătoare, / o mizerie agățată de vipere șuierătoare lipite de soare!… / Adio călătorie genial, sa încheiat! Prow și suflet / ancorat în portul plin de noroi al fiarei mulțumite! O risipitor, suflet mult călătorit, este aceasta țara ta? Evadarea sa din această mocirlă de senzualitate vine într-o zi când vederea unor pescari, o mamă și copilul ei bucurându-se de confortul simplu al mâncării și băuturii, îi amintește de viață, de îndatoririle și deliciile sale., În cazul în care încercarea eroului Pascoli de a recuceri trecutul sa încheiat cu un eșec, Kazantzakis”Odysseus, realizând deja goliciunea experiențelor sale, călătorește în ceea ce speră că va fi un viitor mai plin.