Teoria critică (Română)
Max Horkheimer definite în primul rând teoria critică (germană: Kritische Theorie) în eseul său din 1937 „Tradițională și Teoria Critică”, ca o teorie socială orientată spre critica și schimbarea societății ca un întreg, în contrast cu teoria tradițională orientată numai spre a înțelege sau explica., Dorind să distingă teoria critică ca o formă radicală, emancipatoare a filozofiei marxiste, Horkheimer a criticat atât modelul științei prezentat de pozitivismul logic, cât și ceea ce el și colegii săi au văzut ca pozitivism ascuns și autoritarism al marxismului ortodox și al comunismului. El a descris o teorie ca fiind critică în măsura în care încearcă „să elibereze ființele umane de circumstanțele care le înrobesc.,”Teoria critică implică o dimensiune normativă, fie prin critica societății în ceea ce privește unele teorii generale ale valorilor sau normelor (oughts), fie prin critica societății în ceea ce privește propriile sale valori îmbrățișate (adică critica imanentă).conceptele de bază ale teoriei critice sunt că ar trebui:
- să fie direcționată către totalitatea societății în specificitatea sa istorică (adică., cum a ajuns să fie configurat la un anumit moment în timp)
- o mai bună înțelegere a societății prin integrarea tuturor marilor științe sociale, inclusiv geografie, economie, sociologie, istorie, științe politice, antropologie și psihologie
Kant și MarxEdit
Această versiune de „critică” teorie derivă din utilizarea termenului de critica de Immanuel Kant în Critica Rațiunii Pure și de la Marx, de la premisa că Das Kapital este o „critica economiei politice”.,în idealismul transcendental al lui Kant, critica înseamnă examinarea și stabilirea limitelor valabilității unei facultăți, a unui tip sau a unui corp de cunoaștere, în special prin contabilizarea limitărilor conceptelor fundamentale, ireductibile ale acelui sistem de cunoștințe.noțiunea de critică a lui Kant a fost asociată cu răsturnarea credințelor filosofice, sociale și politice false, nedovedite sau dogmatice., Critica sa asupra rațiunii a implicat critica ideilor dogmatice teologice și metafizice și s-a împletit cu creșterea autonomiei etice și critica iluministă a superstiției și a autorității iraționale. Ignorat de mulți în cercurile „critic realist” este că Kant”s impuls imediat pentru scris Critica rațiunii Pure a fost de a aborda problemele ridicate de David Hume sceptic empirism care, în atacarea metafizică, angajat rațiune și logică pentru a argumenta împotriva knowability lumii și Noțiuni comune de cauzalitate., Kant, prin contrast, împins ocuparea forței de muncă a priori pretențiile metafizice ca fiind necesar, pentru dacă ceva este de a fi spus să fie cunoscut, ar trebui să fie stabilite pe abstractii distincte de fenomene perceptibile.
Marx a dezvoltat în mod explicit noțiunea de critică în critica ideologiei, legând-o de practica revoluției sociale, așa cum se afirmă în secțiunea A 11-a a tezelor sale despre Feuerbach: „filozofii au interpretat lumea doar în diferite moduri; scopul este să o schimbe.,”
Adorno și HorkheimerEdit
Una dintre caracteristicile distinctive ale teoriei critice, ca Theodor W. Adorno și Max Horkheimer elaborat în Dialectica Iluminismului (1947), este o ambivalență despre sursa supremă sau fundație de dominație socială, o ambivalență care a dat naștere la „pesimismul” de noua teorie critică despre posibilitatea omului de emancipare și libertate., Această ambivalență a fost înrădăcinată în circumstanțele istorice în care lucrarea a fost inițial produs, în special creșterea de Nazismul, capitalismul de stat, și industria culturii ca totul noi forme de dominație socială care nu a putut fi explicat în mod adecvat în termeni de tradiție sociologiei Marxiste.pentru Adorno și Horkheimer, intervenția statului în economie a abolit efectiv tensiunea tradițională dintre relațiile de producție ale marxismului și” forțele de producție materiale ” ale societății., Piața (ca mecanism” inconștient ” de distribuție a mărfurilor) a fost înlocuită de o planificare centralizată.contrar predicției lui Marx în prefața unei contribuții la critica economiei politice, această schimbare nu a dus la „o eră a revoluției sociale”, ci la fascism și totalitarism., Ca atare, teoria critică a fost lăsat, în Habermas”s cuvinte, fără „nimic în rezervă la care se poate apela, și atunci când forțele de producție intră într-un nefast simbioză cu relațiile de producție, care trebuiau să explodeze, nu mai există nici un dinamism pe care critica ar putea să își bazeze speranță.”Pentru Adorno și Horkheimer, aceasta a pus problema modului de a explica persistența aparentă a dominației în absența contradicției care, conform teoriei critice tradiționale, a fost sursa dominației în sine.,
HabermasEdit
În anii 1960, Habermas, un susținător de teoria critică socială, a ridicat epistemologice discuție la un nou nivel în Cunoștințele sale și Interesele Umane (1968), prin identificarea critic cunoștințele bazate pe principii diferențiate, fie din științele naturale sau umaniste, prin orientarea sa de auto-reflecție și de emancipare., Deși nemulțumit de gândirea lui Adorno și Horkheimer în dialectica Iluminismului, Habermas împărtășește opinia că, sub forma raționalității instrumentale, Epoca modernității marchează o îndepărtare de la eliberarea iluminismului și spre o nouă formă de înrobire.: 6 în lucrarea lui Habermas, teoria critică a depășit rădăcinile sale teoretice în idealismul German și a progresat mai aproape de pragmatismul American.ideile lui Habermas despre relația dintre modernitate și raționalizare sunt în acest sens puternic influențate de Max Weber., El a dizolvat în continuare elementele teoriei critice derivate din idealismul german Hegelian, deși Epistemologia sa rămâne în general marxistă. Poate că cele mai influente două idei ale sale sunt conceptele sferei publice și ale acțiunii comunicative, acestea din urmă ajungând parțial ca reacție la noile provocări post-structurale sau așa-numitele „postmoderne” ale discursului modernității. Habermas s-a angajat în corespondență regulată cu Richard Rorty și un puternic simț al pragmatismului filosofic poate fi simțit în gândirea sa, care traversează frecvent granițele dintre sociologie și filozofie.