Untouchability (Svenska)
B. R. Ambedkar med ledarna och aktivisterna i All India Untouchable Women Conference som hölls i Nagpur 1942
B. R. Ambedkar, en indisk social reformator och politiker som kom från en social grupp som ansågs oåtkomlig, teoretiserade att untouchability härrörde på grund av den avsiktliga politiken i Indien.av övre-kast Brahmanas. Enligt honom föraktade Brahmanas de människor som gav upp brahmanismen till förmån för buddhismen., Senare forskare som Vivekanand Jha har framgångsrikt motsatt sig denna teori.
Nripendra Kumar Dutt, professor i historia, teoretiserade att begreppet untouchability härstammar från den”pariah” -liknande behandling som de tidiga Dravidianerna gav till Aboriginierna i Indien, och att konceptet lånades av Indo-arierna från Dravidianerna. Forskare som R. S. Sharma har avvisat denna teori och argumenterat för att det inte finns några bevis för att Dravidianer praktiserade untouchability innan de kom i kontakt med Indo-arierna.,
österrikisk etnolog Christoph von Fürer-Haimendorf teoretiserade att untouchability härstammar som klassstratifiering i stadsområden i Indus Valley Civilisation. Enligt denna teori var de fattigare arbetarna som var involverade i ”orena” yrken som svepande eller läderarbete historiskt segregerade och förvisade utanför stadens gränser. Med tiden kom personlig renlighet att identifieras med” renhet”, och begreppet otouchability spred sig så småningom till landsbygden också., Efter nedgången av Indus Valley städerna, dessa oberörbara spred sig förmodligen till andra delar av Indien. Forskare som Suvira Jaiswal avvisar denna teori och hävdar att den saknar bevis och förklarar inte varför begreppet otouchability är mer uttalat i landsbygdsområden.
amerikanske forskaren George L. Hart, baserat på hans tolkning av gamla tamilska texter som Purananuru, spårade ursprunget till untouchability till det antika tamilska samhället., Enligt honom, i detta samhälle, ansågs vissa yrkesgrupper vara involverade i att kontrollera de illvilliga övernaturliga krafterna; som ett exempel nämner Hart Paraiyars, som spelade trummor under strider och högtidliga händelser som födelser och dödsfall. Människor från dessa yrkesgrupper kom att undvikas av andra, som trodde att de var ”farliga och hade befogenhet att förorena de andra”. Jaiswal avfärdar bevisningen från Hart som ”extremt svag” och motsägelsefull., Jaiswal påpekar att författarna till de gamla tamilska texterna innehöll flera Brahmanas (ett faktum som accepterades av Hart); således var samhället som beskrivs i dessa texter redan under Brahmaniskt inflytande och kunde ha lånat begreppet untouchability från dem.
engelsk köpman William Methwold som besökte Indien under början av sjuttonhundratalet säger att han hittade vissa kaster som följde vegetarisk kost, som hade höga krav på renlighet praxis han fann också oåtkomliga kaster var de som åt döda djur även de med sjukdomar., Brittisk antropolog John Henry Hutton spårade ursprunget till otouchability till tabu på att acceptera mat tillagad av en person från en annan kast. Detta tabu förmodligen härstammar på grund av renlighet oro, och i slutändan ledde till andra fördomar som tabu på gifta utanför ens kast. Jaiswal hävdar att denna teori inte kan förklara hur olika sociala grupper isolerades som otouchable eller tilldelades en social rang., Jaiswal noterar också att flera passager från de gamla vediska texterna indikerar att det inte fanns något tabu mot att acceptera mat från människor som tillhör en annan varna eller stam. Till exempel, vissa shrauta Sutras mandat att en utövande av Vishvajit offer måste leva med Nishadas (en stam betraktas som oåtkomlig i senare period) i tre dagar, i sin by, och äta sin mat.
forskare som Suvira Jaiswal, R. S. Sharma och Vivekanand Jha karakteriserar otouchability som en relativt senare utveckling efter inrättandet av varna och kastsystemet., RIF noterar att den tidigaste vediska texten Rigveda inte nämner otouchability, och även de senare vediska texterna, som återupplivar vissa grupper som Chandalas, tyder inte på att untouchability existerade i det moderna samhället. Enligt Rif, under den senare perioden, började flera grupper karakteriseras som oåtkomliga, en utveckling som nådde sin topp under 600-1200 e.Kr., Sharma teoretiserar att institution of untouchability uppstod när de aboriginska stammarna med ”låg materiell kultur” och ”osäkra försörjningsmedel”kom att betraktas som orena av de privilegierade klasserna som föraktade manuell arbetskraft och betraktade associerad orenhet med ”vissa materiella föremål”. Enligt Jaiswal, när medlemmarna i aboriginska grupper assimilerades i det brahmanska samhället, kan de privilegierade bland dem ha försökt hävda sin högre status genom att ta avstånd från sina motsvarigheter med lägre status, som gradvis märktes som otouchables.,
Untouchability tros ha nämnts först i Dharmashastra. Enligt texten betraktades inte untouchables som en del av varna-systemet på grund av deras allvarliga synder, barbariska eller oetiska handlingar som mord, trakasserier etc. Därför behandlades de inte som savarnas (Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas och Shudras).