バイキング時代の北欧人のペット

ペットは、過去または現在の他の文化と同様に、バイキング時代（c.790-1100CE）の北欧人にとって重要でした。 ヴァイキングは犬や猫をペットとして飼っており、両方ともノルド語の宗教的な図像と文学に特徴があります。 北欧人はまた、鷹、鷹、孔雀などのペットの熊や鳥を飼っていました。, バイキングのチーフが彼の好きな犬や猫を襲撃に連れて来ることを想像するのは難しいかもしれませんが、最近の遺伝的研究は、バイキングが外国の海岸

北欧神話の猫

猫は、愛と幸運の女神でもあった豊饒の女神Freyjaの好きな動物でした。 Freyjaの戦車は猫、特にskogkatt（ノルウェーの森の猫）によって引っ張られました。 幸運とチャンスの女神としての彼女の役割でFreyjaと猫の関連は、未来を伝え、運命を形作ることができますが、猫そのものの性質と関係があります。,

猫はフレイヤにとって神聖であったり、少なくとも彼女に好まれていたりしたにもかかわらず、儀式で犠牲にされ、毛皮は手袋やその他の服装に使われたが、同時に猫を殺すのは不運と考えられていた。 神話学者で学者のヤコブ-グリムによると、”花嫁が天気の良い日に結婚式に行くと、彼らは”彼女は猫によく食べた”と言い、愛の女神のお気に入りを怒らない”（第13章、p.14）。 猫を治療することは、女神による人間の同様の治療を保証しました。,

そうであっても、猫がいたことは明らかです彼らはげっ歯類の人口を制御するペットや重要な作業動物と考えられていたと同時に、皮膚と衣類のために使用されました。, さらに、彼らはコミュニティのために神々の意志を解釈したり、人々の運命を伝え、予測を行う町から町に旅したvolva（seeress）のための霊の動物、神のガイド、および媒 学者H.R., Ellis Davidsonは次のように書いています。

猫と女神の間のつながりは十分に説明されていませんが、グリーンランドのアカウントで言及されている猫の皮、白、毛皮で作られた手袋は、猫が彼女の超自然的な旅にvolvaを助ける動物の霊の中にあったことを示唆しています。 (Gods and Myths,120)

Davidsonが参照しているアカウントはEyrbyggjaサガからのものであり、グリーンランドの飢饉に関係しています。, コミュニティのヘッド農家は、飢饉が終わるかもしれないときにThorbjorgという名前のvolvaに相談するように求められます。 彼女は彼の家に到着すると、説明が与えられます：

彼女の首の周りに、彼女はガラスビーズを持っていたし、彼女の頭の上に、彼女は白い猫の皮の内側のライニングと黒いラムスキンのフードを身に着けていました。 彼女は彼女の手にスタッフを運んだ。 その上に真鍮で飾られ、石でセットされたノブがありました。 彼女のベルトに取り付けられているのは、彼女が彼女の工芸品に必要な魅力を保っていた大きな皮の財布でした。 彼女の足に彼女はまだそれらの上に髪とカーフスキンの靴を身に着けていた。, 彼らは端に大きな錫のノブを持つ長い、タフなレースを持っていました。 彼女の手袋は、内側に白い毛皮を持つ猫の皮でした。 （Sommerville&マクドナルド、54）。

この物語のvolvaは、北米の将来の探検家であるGudrid Thorbjorndottirが霊を落ち着かせ、Thorbjorgに彼女のビジョンを許す神秘的な聖歌を歌うまで、未来を見ること 彼女は飢饉がすぐに終わるだろうと予測し、またGudridは著名な人生を送るだろうと予測しています（彼女はアイスランド、北米、そして最終的にローマに旅行しました）。, このアカウントのvolvaの作品で猫が果たす役割は不明ですが、彼女が運んだオブジェクトと彼女が着ていたアパレルのアイテムはすべて神秘的な意

Freyjaのお気に入りと見る人の神秘的なガイドとしての猫のほかに、彼らはまた、Fenrirの神話、ラグナロク、世界の終わりと神々の夕暮れで自由に壊れる大きな狼、そして巨大なUtgarda-Lokiの城でのThorのコンテストの物語にも登場しています。, 最初の物語では、フェンリルは神々が彼を置く最初の二つの足枷を壊し、神々は魔法のアイテムを作るドワーフのところに行き、猫の歩く音、女性のひげ、山の根、魚の息、鳥の唾から作られたGleipnir（”開いたもの”）という名前の紐を持ち帰るか、学者ルドルフ-シメックが指摘するように、”存在しないすべてのものから”（113）。 このコードは、信じられないほど軽いが、フェンリルを保持するのに十分強い。

第二話では、トールは彼の価値が表示されます三つの偉業を実行するためにUtgarda-Lokiによって挑戦されています。, これらの課題の第二は、床から大きな灰色の猫を持ち上げることです。 トールは、これは単純であると考えているが、一足が空気中にあるように猫を持ち上げることができるだけです。 トールはすべての三つのタスクで失敗しますが、後で魔法がすべてを変換していたし、課題のどれも実際に彼らが見えたものではなかったことを巨人 灰色の猫は、実際には世界を取り囲むミッドガルドの蛇でした。,

日常生活の中で猫

猫は間違いなくフェニキア人やローマ人との貿易を通じてスカンジナビアに輸入され、旅行をした最初の猫はおそらくエジプトから密輸された。 エジプト人は、自分たちの国からの猫の販売と輸送に関する厳格な方針を持っていました：それは禁止されていました。 それでも、それはアレクサンドリアの船に猫を密輸し、他の土地にそれらを運ぶことからトレーダーを停止しませんでした。, 進化遺伝学者Eva-Maria Geiglは、古代エジプトの猫で見つかったのと同じ母親のDNAが、8世紀と11世紀のドイツ北部のヴァイキング遺跡で見つかったものに存在していると指摘している（猫はヴァイキングと航海した、3）。

ノルド語の日常生活では、猫はラットやマウスを制御し、バイキング船にも乗って運ばれた世帯の重要な側面でした。, ヴァイキングがグリーンランドに猫を運んでいたという考古学的および遺伝的証拠があり、証明されていないが、新世界のヴィンランド（カナダのニューファンドランド）に上陸したとき、レイフ–エリクソンのバイキング船にも乗っていた可能性がある。

猫は、その後、スカンジナビアの人々の生活の中で不可欠な役割を果たしました彼らは農場で家にいたか、バイキングとして襲撃に行ったかどうか。 しかし、犬は同様に重要であり、北欧神話でも紹介されており、忠実な仲間や死後の世界へのガイドとしても機能しています。,

北欧神話の犬

北欧神話の最もよく知られている犬は、神話学者Snorri Sturluson（1179-1241CE）によると、helの来世の領域の門を守っていたGarm（Garmrとしても与えられています）です。 ガルムは、死者の魂をヘルの壁の後ろに安全に保ちながら、生きている人の魂を生きている土地に戻そうとする際に不法侵入から生きている人を保, しかし、後の学者（ルドルフ-シメックやジョン-リンドウなど）はスノッリの解釈に異議を唱え、ヘルを守る犬には名前がなく、ガルムは大狼フェンリルと同一であると指摘している。

しかし、同時に、garmはodinによって詩的なeddaのgrimnismalセクションで”best of hounds”と呼ばれ、すべての宇宙論的領域で最高のものをリストアップしています。 ガルムがフェンリルの別の名前だった場合、彼はガルムをこのように参照することはありそうもないようです。, それでも、GarmはFenrirを記述するために使用される同じ画像とフレージングを使用して繰り返し参照されます。

ガルムがヘルの守護者であるかどうかにかかわらず、犬は神々と来世と密接に関連していました。 偉大なアイスランドのサガは、死後にヴァルハラに主人に同行する犬について言及しています。 犬は一種のサイコポンプとして行動し、魂を人生の領域から死を超えた土地に導きました。, 学者Anne-Sofie Graslundはこれについてコメントしています：

犬は自然と文化の両方であり、善と悪の両方であり、この世界と他の世界の間に立っ しかし、犬は死者の領域への導体だけでなく、生きている人が入ることができず、死者が去ることができないように、冥界の入り口で警備員を務めました。, (171)

スカンジナビアの埋葬地では、他の文化よりも多くの犬の遺体が発見されています。 Graslundは、彼らが明らかに葬儀の儀式において重要な犠牲的役割を果たした方法だけでなく、狩猟の場面や儀式の儀式を示す岩の彫刻で、時には非常に詳しく描かれている頻度についても言及している（167）。 ブレーメンのアダム（c.1050-c.1085CE）によると、犬はオーディン、トール、およびFreyr、豊饒の神とFreyjaの兄弟に捧げスウェーデンのウプサラの寺院で犠牲の中にあったので、これはほとんど驚くべきことではありません。 H.,R.Ellis Davidsonノート：

犬の骨格は、時には一度にいくつかの、バイキング時代の偉大なスカンジナビアの船の埋葬で馬や牛のものと一緒に見つかgraves…In スカンジナビア神話と伝説犬は冥界の守護者であり、犬を墓に入れる理由の一つは、死者のためのガイドを提供することかもしれません。, (Myths and Symbols,57)

母の女神の数字、または一般的に保護女性の神々は、しばしば犬と一緒に描かれており、北欧神話では、オーディンの配偶者である強力な女神フリッグにリンクされています。 犬はフリッグのお気に入りとして明示的に言及されていませんが、彼女は時々犬によって描かれた戦車に描かれています。 フリッグの犬との関連は、彼女をフレイヤや猫が描いた戦車とさらに区別することを目的とした後の開発であるかもしれませんが、同様のイメージを利用しています。, 二つの女神の間には非常に多くの類似点があり、学者は彼らがかつて単一の神であったと信じています。

日常生活における犬

しかし、犬は神話的および精神的なつながりを通じて表彰されただけでなく、スカンジナビアの日常生活の重要な部分 犬は仲間だけでなく、働く動物であり、それを買う余裕がある農家は狩猟と群れの犬の両方を保つでしょう。,

狩猟犬の品種があった：

• ノルウェーのエルクハウンド
• スウェーデンのエルクハウンド
• カレリアの熊犬
• フィンランドのスピッツ犬
• デンマークの鳥犬
• ノルウェーのルンデフンド

群れの犬の品種があった：

• ラップフンド
• ラップトナカイ犬
• vallhund
• アイスランドの羊の犬
• ノルウェーのbuhund（出典：viking answer lady）

これらの犬は非常に評価され、訓練し、維持するために高価であったため、ノルウェー人の間でステータスシンボルとなった。 より多くの犬が持っていたほど、富と成功のより大きなもののショー。, 犬の完全な骨格を含む墓の発掘調査によって証明されるように犬はアイスランドに輸入され、彼らは彼らのマスターと自分の両方で埋葬されました。 そのマスターへの犬の重要性は、死後のヴァルハラのオーディンの大ホールに犬を含めることによって強調されています。 それはホールに住んでいる戦士の魂だけでなく、彼の犬の魂でもあります。,

その他の動物

クマ、タカ、およびハヤブサもペットとして飼われていました。 クマはかなり一般的なペットだったが、タカやハヤブサは貴族や裕福な商人によってのみ保たれ、同じことが孔雀の真だった。 ヒグマの子は、若いときに取られ、家の人々によって完全に家畜化されるように育てられるでしょう。 これらのクマは、その後”家のクマ”（Viking Answer Lady、10）として知られていました。, やがて、これらのクマは何よりも迷惑になり、アイスランドに輸入することは法律で禁止されました。

自分の家のクマが緩んで他人の財産を傷つけることを許した人々には大きな罰金が課された（Viking Answer Lady、10）。 野生のクマは犬、馬、その他の動物と同じように犠牲にされましたが、家のクマは埋葬されたようです。 埋葬の前に、クマは食べられ、その骨だけが墓に置かれました（Jennbert、147）。 この実践のみ適用されるハウスの負担は負担は不明である。,

ホッキョクグマも家畜化されており、学者Sveinbjorn Rafnssonは、アイスランドとグリーンランドのノルド人居住地がホッキョクグマを含むヨーロッパにエキゾチックな貴重品を輸出することができたことを指摘している（Sawyer、132）。 北欧人が他の野生動物をペットとして飼いならしたかどうかは不明ですが、確かに可能です。

結論

しかし、主に、バイキング時代のノース人は、現代の人々と同じように、家、ベッド、船、そして日を猫や犬と共有しました。 犬は時々それらを識別する襟を持っていたまたはその所有者とリーシュとリードは、彼らが今日であるように使用された。, 運とチャンスの女神との予測不可能な猫の関連は、小さな猫がバイキング時代から現在に変わったことを強調し、冒険の忠実な仲間やパートナーとしての犬の描写は、彼らのために同じことを示しています。 ペットと一緒に、人生の他の多くの側面と同様に、過去の人々と現在の人々の間の根本的な違いは本当にかなり小さいです。

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